小根机之人与有大智慧的人的差别来源于哪里？
我刚才也讲过了，我们从闻思修获得的这个智慧，是用来干什么呢？是用来看我们自己心的本性的。如果没有这个智慧的话，那我们的眼耳鼻舌身是根本看不到我们心的本性的，它们本来就是用来看这些外境的，不是用来观察自己的内心的；然后剩下的就只有我们的意识，意识是我们日常生活当中产生的各种各样的情绪、念头，它本身就是表面的这些情绪，它也没有办法进入这么深的层面，它也看不到。
这些东西都看不到的话，那没办法了，最后就是要从我们的意识当中，通过闻思修把智慧提炼出来，提炼出来的这个智慧就叫作子光明。用子光明再去看母光明的时候，它就看到了心的本性，然后就证悟了。在证悟的境界当中，它们就融为一体了。但是因为我们的修行毕竟还没有达到最后的境界，所以我们从这个禅定当中出来的时候，母和子还有分别。但至少在禅定当中，母子是没有分别的。
六祖惠能大师他虽然不用母光明、子光明这样的词汇，但是实际上他就在讲这些。证悟的人或者是对禅修比较了解的人，懂得这些就是这样子的；如果自己没有证悟，或者是不了解这些修行的方法，就不一定理解得这么清楚。我们作为一个修行人，作为一个大圆满、大手印的修行人，或者是作为一个禅宗的修行人的话，应该知道这些。
这以上就讲了上等根机的人，接下来就讲小根机的人。“小根之人，闻说此顿教”，顿教就是禅宗惠能大师的这个法。“犹如草木根性自小者，若被大水一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是”，像这些小的草木，洪水一冲，全部都会自倒，倒了以后，再也不能生长了。同样，小根机的人都是这样子，所以他们不能接受空性，尤其不能接受像禅宗、大圆满这样的法。直接说“烦恼即是菩提、轮回即是涅槃”，那这些话很多人接受不了。
有个故事，我们讲过很多次，书里面也有。当年阿底峡尊者在藏地弘法的时候，来了两位小乘佛教的比丘，阿底峡尊者给他们讲小乘佛教的人无我时，他们非常开心。但小乘佛教只讲无我空性，不讲大范围的空性。当阿底峡尊者开始讲大空这个空性时，这两个比丘根本就不愿意听、拒绝听，让阿底峡尊者不要讲这些。阿底峡尊者也就有一点点失望，就说他们持戒这些方面确实非常非常好，但光是行为方面的标准做得好，其实也不解决什么问题，因为见解上面没有智慧，不能接受深奥的东西，也很可惜、很遗憾。
“有般若之智，与大智之人亦无差别，因何闻法即不悟”？为什么有些人听到这些法的时候就开悟了，有些人听到时不但不开悟，没有一点点感觉，反而心里产生不信或者邪见？是什么原因呢？是不是这些人没有佛性呢？这些小根机的人，“与大智之人亦无差别”，不也是跟大智慧的人一样有佛性吗？
既然大家都有佛性，为什么有这么大的差别呢？这个差别是来自于哪里呢？这句话非常重要，大家一定要看清楚：“缘邪见障重，烦恼根深”。它的主要原因就是因为有邪见，业障深重。
大家都有佛性，大家也有烦恼。但是烦恼轻重不一样，严重的程度不一样。烦恼没有那么严重的人，他通过闻思就可以证悟了。虽然有佛性，但是业障深重、烦恼根深的人，那他们不但不证悟，而且是心不生信或者是心生不信。心不生信的话，没有那么严重，就是他没有生起信心而已；心生不信的话，那不信是什么意思呢？就是他拒绝了、否定了，这就变成了邪见，所以这是很严重的。
“犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现”。就像乌云弥漫的时候，风也不能吹散，空中虽有太阳，但是没办法出来、也看不到。同样，大家都有佛性，但是业障深重的人，就是看不到。
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