莫起诳妄，即自是真如性
难，不是说要做很多很多事情，要学很多理论，并不是因为这些事情难。所以最后很难突破，如果突破了，进入了真实的、正确的无念、无忆、无著，那我们真的是成功了、真的是证悟了。
这三个大家一定要记住，一定要懂得分别，这个特别重要。我觉得我们把这个学好了以后，我们至少就知道禅定的状态有这么几个层次，有正确的，也有错误的。对一个修行人来说，知道这个至少也是有帮助的——因为有时我们根本就不知道有这么多的层次，所以当我们心稍微平静一点时，我们似乎找到了这种无念、无忆、无著的感觉的时候，就认为自己证悟了或者自己修的就是禅宗的本来面目、大圆满，有这样错误的理解，就会浪费很多很多的时间。
“莫起诳妄，即自是真如性”。我们不起任何的妄念、念头，那么这个时候就是自己心的本性、真如。真如就是佛、如来；真如性就是佛性、如来藏。
“用智慧观照”，刚才讲了，我们心的本性是佛性、是真如性，那这个真如性我们怎么样去证悟？用什么东西去了解、去感受呢？比如说，现在我们内心当中产生的任何一种情绪，可以用我们的意识去感受，意识它可以感受到自己情绪的变化——现在是愤怒，现在是贪婪，现在是愚昧无知等等，它自己非常清楚的。意识它自己去感受是没有问题的。
那这个佛性是我们的意识去感受，还是用别的东西去感受？如果不用意识，那用什么呢？是我们的眼睛去看呢？不可能；用我们的耳朵去听呢？也不可能；眼睛去看佛性，看不见；耳朵去听佛性，也不可能听得到。这些感官用不上的话，最后就是用意识去感受，但是我们的意识跟佛性也是完全不同的两个东西，那么完全不同的两个东西怎么去感受？
因为意识想出来的这些东西全部都是抽象性的、概念性的，那么佛性这样深奥的、具体的东西，它怎么去了解呢？也是很难。这个时候就要用智慧去观照。这个智慧从哪里来呢？智慧有三个来源：闻思修——闻所得的智慧、思所得的智慧、修所得的智慧。最重要的就是修所得的智慧，用它去看，就能够看得到。
比如说，没有光的时候，在黑暗当中我们的眼睛什么都看不见，所以需要用光。我们的肉眼是用什么光去看东西呢？有很多不同的光，我们用的就是可见光。如果用这个可见光去看东西，只能看到表面，因为可见光的光波穿透力不强。光照射在物体表面的时候，它不会进入物体的深层，立即就会反射到我们的视网膜里面。看东西的主要神经就在大脑背后，传递过去了以后，就可以看得到这些东西了。如果要看到东西的深层次，那我们就要用X光，它的穿透力比较强，能穿透衣服、皮肤、肌肉，可以看到里面的骨头。
同样的道理，如果我们用我们的意识去看、去了解的话，那它看到的都是它自己表面的各种各样的情绪，它没有办法看到深层次的东西。如果想看到我们意识深层次的东西，那我们需要用另外一个东西去看，是什么呢？不是意识而是智慧。用这个智慧去看，它就像X光一样穿透力强，所以它就可以看到我们意识的最深层次。
我们怎么样获得这个智慧呢？首先去听闻佛法，尤其是听关于大圆满、大手印以及禅宗等经续论典。先去闻，然后去思考，更重要的就是打坐修行。因为意识的深层次本来就有这个智慧，通过我们的打坐修行就可以启动智慧，让它慢慢地开发出来。这个内在的、潜在的智慧启动了以后，让它去看，那它就能够看得到它的本性。
《六祖坛经》讲“以智慧观照”或者“用智慧观照”。敦煌版说“用智慧观照”，宗宝版说“以智慧观照”。两个版本有一点点不一样，意思都是一样。以智慧观照的时候，我们就可以看到它最深的层次、层面，那是什么呢？就是佛性。
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