受得起多大的委屈，就能有多大的成就
在你的童年里有没有发生过这样的事：
小时候父母或兄长打你一巴掌，立马就会坐在地上嚎啕大哭，但过一会儿，又活奔乱跳，围着他们转；
长大后，如果被兄长打一下或者骂一下会发生什么？不再是嚎啕大哭，而是反过去打一顿，更甚者，这辈子都不会再有来往。
为何同样的事情，小时候我们能忍受，长大后却再也无法容忍？
因为我们的心变小了！小到不如一粒尘埃，小到容不下任何委屈！
！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！
- 01 -
！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！
倾听过许许多多、各种各样的倾诉，最多的便是被人误会，受了委屈。
很多事情其实真的不算什么！
但每个人的成长环境不同、境遇不同，当各种不同汇聚起来，共同铸就了一个人的内心，也铸就了一个人的承受力，或许在别人看来小如芝麻的事情，于另一个人而言，便是生死大事。
一位师父，年少时，家里穷，哥哥的未婚妻来家里做客，母亲像招待仙女一样招待着，生怕怠慢了人家。
结果，处处小心还是出了岔子，嫂子的钱包丢了，大家一致认为是这位师父干的。
母亲二话不说，当众轮了一个大耳光，那声音响彻屋内。但这位师父也是坚强，愣是没哭，心想反正不是我拿的，扭头就去找，最后在床底下找到了。
然后家里的大人们就又说，明明是这小子拿了，却故意又说找到了。
这位师父说，他之前有偷零花钱的前科，但这么大的钱包，连想都没想过。
！！！！！！1！！！
人小的时候，内心真的很淳朴，没有杂染，无论受了多大的委屈都“没心没肺”满不在乎。
但为什么随着年岁的增长，岁月的侵蚀，我们的心变得越来越小，杂念越来越多？
- 02 -
！！！！！！1！！！
记得前几年，因为一点事儿，被人误会，我拼命解释，仍然委屈到不行，直接瘫坐在地上，嘴里在解释，眼泪往下掉，整个人还在抽搐。当时内心就一个想法，一定要证明自己的清白，一定要！
现在想想，当时的自己真幼稚！
但当时为什么会过不去呢？因为修行不够，以前以为读几部佛经就是修行，误把学知识认为是修行，结果遇到事情心慌慌。
随着岁月的累积，经历的事情不断增多，阅读的佛经不断深入骨髓才发现：修行，修对了，越修，人越像小孩，内心越干净，没有弯弯绕。
真正的修行是做减法，将多余的没用的想法、观念、知见刹那间全都放下。一下子，把心全放空，放干净。
只是，我们不舍得放下，或者不舍得放干净，但凡留有一星半点，苦，就在内心里生根发芽，委屈、痛苦快速成长和膨胀，让身心备受苦痛折磨。
！！！
- 03 -
很多人都会说自己任劳任怨，但其实我们很多人只能任“劳”不能任“怨”！受得一点苦，感觉无碍，但只要受委屈，被冤枉，绝对会绝地反弹！
可是，不论是工作还是生活，我们真正需要的不是任劳的能力，而是任怨的能力啊！
承认委屈的能力，哪怕被冤枉，依旧可以坦然面对，哪怕再多的误会，也能泰然处之。
但更多的人不是坦然面对、更不是泰然处之，而是憋回去，活生生的憋回去，然后到某一天，内心的不满犹如火山爆发，轰的一下，全部倾泻而出。
其实这是不对的！
面对委屈，真正要做的不是憋回去，而是学会放下，学会看住自己的心。
当情绪起伏时，去观察心的变化，此时的心，就像即将决堤的洪水，一次又一次击打着河堤，发出要辩解，要讲清楚，无数的语言在那一瞬间被迅速组织起来，喷涌而出。
如果当时不能倾诉、发泄出去，便会愤恨不已，内心焦躁，乃至夜里辗转发侧，脑子里一个小人就会告诉自己，你当时应该怎么做，这样做就不会这样了之类的话语。
在整个情绪起伏的过程中，我们应该是自己的“旁观者”，冷静观察这个过程，不要急于辩解，不要追随它，只要知道它们就是一系列的缘起过程，是非我的，是无常的。
- 04 -
就像王阳明说的“只在此心去人欲存天理上用功便是”。
天理就是明镜，而染在明镜上的灰尘便是私欲。去除那些杂念犹如拭去灰尘，当镜子净尽时，便能恢复到孩童般的纯净。
我们每次所受的委屈，每次受委屈后的辩解，不过是镜子上的念头，自然升起自然逝去，根本就没啥。
心空及第归。
或许现在的我们无法观察自己的心，那就慢慢修行；
或许每次的观察，还不如痛苦烦恼的力量大，那就慢慢修行；
或许我们还是会失态、崩溃，那就慢慢修行；
每一次的修行，都是给心这朵花去浇水，每一滴水都是养分，每一滴水都能让这多话成长，当有一天它长成参天大树的时候，便是修行成熟之时，那时即使刮风下雨，即使闪电雷鸣，这棵树虽会摇动，但绝不会摇摆不定，因为这颗树已经有了根，而这根就是一次又一次的修行带来的。
这时候，我们就能理解，为什么这个世界上，真正活得有力量、有意义、有价值、有成就的人，不是最能干的那些人，而是最能承受委屈和压力的人，是那些最能坚持的人。
这个世界没有白受的苦，不管遇到什么误会和委屈，先忍下来，就有福报，误会总有解除的那一天，你会反过来受到更多的敬重，即便是打肿脸充胖子地装着没事，过了那个劲，慢慢再调，再修，都比任性发作要好。
不论事情大小，只看心空功夫。
↓↓↓ 点击"阅读原文" 【与百万佛友共修禅】
评论问答
