标题：谈谈佛教的教育 内容： 谈谈佛教的教育夫教育者,遵从诸佛之教理,发育群迷之正智也。 然群迷之正智,为何而欲发之耶? 良以众生本无种种诸苦,以不了世间一切事物之实相,故惑无为有,惑妄为真,惑好为丑,惑善惑恶。 以被事物惑故,妄起贪著,作诸恶业也。 以有恶业因故,感此种种诸苦之果也。 若了诸法实相,诸惑自破,妄念不起,恶业不作,恶因不成,诸苦之果亦无由生矣。 如是正智,即离苦之良导也。 以欲起正智离诸苦故,教育之所以兴焉。 众生之苦甚多,教育之法不一。 有衣食之不美满者,而农工商之教育兴焉。 有社会秩序纷乱不安者。 而政治法律之教育兴焉。 有人群之不亲睦,人心之不中正者,而伦理道德之教育兴焉。 虽有世间种种教育,令诸友情避苦趣乐,然不能超生老病死之范围,离究竟之苦本。 纵得离苦,不过一时苟安而已。 即此苟安,亦复难保。 观吾国历史,数十年即有乱,国乱之时,身家难保,遑论其他哉? 此世界教育不究竟之故也。 惟佛法能断除世间有情之妄见,拔生死之苦本,证究竟之解脱,常享安乐,永离诸苦。 如吾佛尽未来际,不服生灭,其它之苦,远离可知矣。 佛法超越寻常,关系人生最大。 既知佛法之如此重要,其教育非常教育,亦可知矣。 非常之教育,非非常之人不能为。 所谓非常之人者,即明了佛法正旨之人也。 若得明了佛法正旨之人,为教育者,而教育未有不兴焉。 否则,任尔如何,讲究教育方法,总是守株待兔,缘木求鱼,万无复兴教育,成人成材之理也。 喻如医者,首要识药性之升降,知药味之甘苦,然后应病下药,自有功效。 若识药不真,悬羊卖狗,不但不能除病,而复增病矣。 此余论教育之兴,首先采取教授之人,无须预订教授方法也。 吾国创立佛学,虽曰未久,已非一年,不得人材,振兴佛教,利益社会者,实未得真正教授人材故也。 余言佛教无教授人材,人必以余言之太过,吾国僧伽数十万,不肖者固多,为中外人所信仰者亦不少,而谓教育无人,有何说焉? 常闻佛灭度后,西方小乘教分裂,而成二十派别,各有所是,各有所非。 其中真是真非,至今未闻有能判断,指学者之正路者。 今之授小乘学者,于此二十宗中,不能判决是非,学者将何以而适从乎? 是彼之非,而自不知所以是,亦不知所以非,未了佛法之正旨,其然乎否也? 西乾大乘,亦有空有二宗。 宗有者,谓一切法有。 宗空者,谓一切法空。 且道佛法是有耶? 是空耶? 是亦有亦空耶? 是非有非空耶? 至今亦无人能分别。 讲有者讲有,讲空者讲空,是与否不论也。 更有吾国特创之天台、贤首二宗,台教以四教分判佛教,谓法门有四,佛果亦有四。 贤首以五教分判佛教,谓法门有五。 试问佛法究竟属四耶? 五耶? 为复非四非五耶? 为何可四可五随人分派耶? 至今亦未有人能判决者。 吾佛之大小乘法,皆杂乱无章,授此者,依样葫芦,学此者,谨守陈规,善则善矣,无奈傍人檐下,自无安身立命之处何? 余言未了佛法正旨,然乎否也? 以上大小二乘诸宗纷然,若汪洋之波,佛法正旨,无一定之在处。 如此教海,方针不定,自尚不知去处,随风漂泊,浑然而示学者,能无错谬者呼? 吾闻佛法,离四句,绝百非,诸相非相,即见如来。 观此佛法,有突然超绝,独尊无侣之势。 学者当自寻出路,莫学他人之言句,障闭自己之悟门。 经云:但有言说,都无实意。 但是非但各宗之言论不究竟,即吾佛之亲言亦不究竟,只方便引诱,令入门而已。 若至门者,当努力自进,方能归家稳坐,享受太平。 若以言语为究竟者,止宿门外,非智者之所为也。 自止门外,而欲引入升堂入室,岂有此理乎? 讲究诸宗者不论。 或有讲演佛经者,亦都以诸宗言论,拟度佛经,而不以佛经证实诸宗,反宾为主,将奴作郎,以致佛法正旨沉没,久远而不能发现也。 总而言之:主持佛教者,不具正眼,佛法在前而不识,如此而欲求佛法教育振兴,僧材成就,万无可能之理! 已明未了佛法正旨者,不能兴起教育矣。 不知己明佛法正旨者,如何而能兴起教育耶? 曰:吾佛自睹明星悟道后,自然善说法要,大说小说,顺说逆说,反说正说,或语或默,无不契机。 未闻悟道后,另求教育方法也。 亦未闻有何古规可循也。 又禅宗诸祖,自得法后,或棒或喝,瞬目扬眉,皆能为人解粘去缚,拔楔抽钉。 可证得佛法正旨者,语默动静,逆顺纵横,自然合于教理。 古德云:大用现前,不存轨则。 若为教育而预订教授法门者,不啻坦途荆棘,自生障碍也。 处众规矩,不在此例。 佛教之教育,与世界之教育,不得一概而论。 何以故? 世间之学,皆有相也。 世间之相虽博,世间之理不深。 以不求深入故,广列课程,博而求之,三年五载,迟则十年八年,必有所得。 佛教之学,法在无为,其理极深,虽毕生求之,犹恐不入故,广列课程,种种杂学。 一齐进之,而求佛学之速效,犹如缚足求前,弄巧成拙,智者不为也。 善学佛者,当从一门深入,一通一切通,故无须博学也。 非但无须博学,二法同学亦不可。 法二心亦二,不能深入故。 永嘉云:直截根源佛所印,摘叶寻枝我不能。 佛法志在求根本,本得则枝叶自彰,故无须博学也。 世间学,不求根本,但求枝末,所以不能不博学也。 世间学与佛学不同,其异如此。 是故余言学佛者,宁可精而不博,不可博而不精。 观夫古之高僧,深入佛法者,无不是置心一处,几十年不变易,而能成就也。 又世间学者,自古以来,未闻有悟明自心者,非聪明不如也,即务博不求精之故也。 古德云:学博者谓之杂毒入心。 可知博学,不利于初学。 为教授者,宜以一法受学者。 而学者亦不可有多求之心,能于一法上有所心得,然后博览群书,自然法法皆是佛法。 若于佛法未有得处,杂以世间学,世间学易的故,反牵制佛法,变为世法,乃至僧相亦为之转变,可不惧哉! 夫佛学之目的,在明自性,了生死。 若初学之人,即欲学常识,以为应对世人,则宗旨已错矣。 欲求佛法之结果,如种瓜而想得豆,虽愚亦知其不可也。 今之佛教教育,以杂学而错乱本旨,不能成就僧材,反成僧家之败类,此为一大因缘也。 愚意不论授者学者,皆以明心为目的,二十年三十年,专心于此,不明自心,不为毕业。 如是学者,不论多寡,乃至一个半个,是为佛教好现象,舍此而谈佛教的教育,如舍舟航而渡大海,可断言不能矣。 发布时间：2026-01-30 09:03:12 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-83942.html