标题：楞严经白话文浅释 内容： 复次阿难。 云何六入。 本如来藏妙真如性。 阿难。 即彼目睛瞪发劳者。 兼目与劳。 同是菩提瞪发劳相。 因于明暗二种妄尘。 发见居中。 吸此尘象。 名为见性。 此见离彼明暗二尘。 毕竟无体。 如是阿难。 当知是见。 非明暗来。 非于根出。 不于空生。 何以故。 若从明来。 暗即随灭。 应非见暗。 若从暗来。 明即随灭。 应无见明。 若从根生。 必无明暗。 如是见精。 本无自性。 若于空出。 前瞩尘象。 归当见根。 又空自观。 何关汝入。 是故当知眼入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，为什么说六入本来就是如来自性妙明真如呢? 阿难，眼睛凝视已久就有了烦劳发花，而这眼睛和烦劳发花，都是菩提真如的凝视已久烦劳发花的相状。 观见生起在明和暗两种尘物妄起之中，通过看而汲取了两种尘象，这就叫做观见。 这个见离开了明、暗两种物象，毕竟没有自身本体。 那么，阿难，应当知道这个见，不是从明和暗这里来，也不是从眼根里来，更不是从空无里产生。 为什么呢? 如果是从明这里来，暗随之就消逝，就不能看到暗。 如果是从暗里来，随之明也就消逝，就不能看到明。 如果是从眼根里生出，一定不会有明和暗两种物象，所以这样的观见本来就没有自身本性。 如果是从空无里产生，那么面前所见之物象自然应当归属到眼根这里，然而空无自是空无所有，眼根涉入有什么作用呢? 所以应当知道，眼入只是虚妄，既不是从因缘和合而生，也不俱备自在自为本性。 阿难。 譬如有人。 以两手指急塞其耳。 耳根劳故。 头中作声。 兼耳与劳。 同是菩提瞪发劳相。 因于动静二种妄尘。 发闻居中。 吸此尘象。 名听闻性。 此闻离彼动静二尘。 毕竟无体。 如是阿难。 当知是闻。 非动静来。 非于根出。 不于空生。 何以故。 若从静来。 动即随灭。 应非闻动。 若从动来。 静即随灭。 应无觉静。 若从根生。 必无动静。 如是闻体。 本无自性。 若于空出。 有闻成性。 即非虚空。 又空自闻。 何关汝入。 是故当知。 耳入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的烦劳启动，头里就有声音。 这时耳朵和烦劳发声，都是菩提妙心的凝视已久烦劳生花的相状。 聆听生起在动和静两种尘物妄起之中，汲取了物象，这就是凝听的本性。 凝听离开了动、静两种物象，毕竟没有自身本体。 那么，阿难，应当知道这个听，既不是从动和静之中产生，也不是从耳根中产生，亦不是从空无中生出。 为什么呢? 如果它是从静中产生，动随之就会消逝灭尽，就听闻不到动。 如果它是从动中产生，静随之就会消逝灭尽，就听闻不到静。 如果是从耳根里生出，就听闻不到动和静，那么，这样的听闻，本来就没有自身本性。 如果是从空无中生出，空无因为有了听闻，就不是空无了，这空无本身即是空无所有，耳根怎么能够涉入呢? 所以应当知道，耳入只是虚妄，既不是从因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。 阿难。 譬如有人。 急畜其鼻。 畜久成劳。 则于鼻中。 闻有冷触。 因触分别。 通塞虚实。 如是乃至诸香臭气。 兼鼻与劳。 同是菩提瞪发劳相。 因于通塞二种妄尘。 发闻居中。 吸此尘象。 名嗅闻性。 此闻离彼通基二尘。 毕竟无体。 当知是闻。 非通塞来。 非于根出。 不于空生。 何以故。 若从通来。 塞则闻灭。 云何知塞。 如因塞有。 通则无闻。 云何发明香臭等触。 若从根生。 必无通塞。 如是闻机。 本无自性。 若从空出。 是闻自当回嗅汝鼻。 空自有闻。 何关汝入。 是故当知鼻入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，譬如有人迅速抽动鼻子，抽动久了鼻根就烦劳启动起来，嗅闻时鼻中就有了冷的触受，区别开这个触受时，就会有通和塞的感觉，有虚和实的感觉，以至于有种种香、臭的气味。 这鼻子和鼻根的启动，都是菩提妙心的凝视已久烦劳生花的相状。 由于嗅闻在通和塞两种尘象中启动，汲取了物象，这就是嗅闻的本性。 嗅闻离开了通和塞两种物象，毕竟没有自身本体。 所以应当知道，嗅闻既不是由通和塞之中产生，也不是从鼻根中产生，更不是从空无中生出。 为什么呢? 如果它是从通生出，就嗅闻不到塞，怎么能够感受到塞呢? 如果它从塞这里生出，就嗅闻不到通，如此又怎么能够嗅闻分别出香味和臭味呢? 如果是从鼻根里生出来，那就没有什么通和塞的感受，这样的嗅闻，本来就没有自身本性。 如果它是从空无中生出，这个嗅闻就应当返回来嗅闻自己的鼻根，其实空无只能嗅闻到空无，鼻根怎么能够涉入其中呢? 所以应当知道，鼻入只是虚妄，既不是从因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。 阿难。 譬如有人。 以舌舐吻。 熟舐令劳。 其人若病。 则有苦味。 无病之人。 微有甜触。 由甜与苦。 显此舌根。 不动之时。 淡性常在。 兼舌与劳。 同是菩提瞪发劳相。 因甜苦淡二种妄尘。 发知居中。 吸此尘象。 名知味性。 此知味性。 离彼甜苦及淡二尘。 毕竟无体。 如是阿难。 当知如是尝苦淡知。 非甜苦来。 非因淡有。 又非根出。 不于空生。 何以故。 若甜苦来。 淡则知灭。 云何知淡。 若从淡出。 甜即知亡。 复云何知甜苦二相。 若从舌生。 必无甜淡及与苦尘。 斯知味根。 本无自性。 若于空出。 虚空自味。 非汝口知。 又空自知。 何关汝入。 是故当知。 舌入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，譬如有人不断用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出来，如果那人没病，就有淡甜的触受，甜和苦显现出了舌根的作用，舌根不动之时，就没有甚么滋味产生。 舌和舌根的启动都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。 由于舐吻在甜苦和淡两种尘象中启动，就汲取了物象，这就是知味的本性。 知味的本性，离开了甜苦和淡两种尘象，毕竟没有自身本性。 那么，阿难，应当知道，舐尝到的甜苦味和淡味，既不是从甜苦味中产生，也不是从淡味中产生，既不是从舌根里产生，亦不是从空无里生出。 为什么呢? 如果从甜苦味里产生，就尝不到淡味，你怎么尝得出淡味呢? 如果从淡味里产生，那甜苦味就没有了，又怎么能够尝到甜苦味呢? 如果它是从舌根自己生出，就不会有甜、苦、淡诸尘象，应当知道，味根本来毕竟没有自身本性。 如果它是从空无中产生，虚空自是虚空的味，不是你的口能尝知的，另外，空无自是空无，舌根怎能够涉入呢? 所以应当知道，舌入只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。 阿难。 譬如有人。 以一冷手。 触于热手。 若冷势多。 热者从冷。 若热功胜。 冷者成热。 如是以此合觉之触。 显于离知。 涉势若成。 因于劳触。 兼身与劳。 同是菩提瞪发劳相。 因于离合二种妄尘。 发觉居中。 吸此尘象。 名知觉性。 此知觉体。 离彼离合违顺二尘。 毕竟无体。 如是阿难。 当知是觉。 非离合来。 非违顺有。 不于根出。 又非空生。 何以故。 若合时来。 离当已灭。 云何觉离。 违顺二相。 亦复如是。 若从根出。 必无离合违顺四相。 则汝身知。 元无自性。 必于空出。 空自知觉。 何关汝入。 是故当知身入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，譬如有人用冰凉的手去触摸另一只暖热的手，如果一只手很凉，那只热手受其影响就会变凉起来，如果热的手很热，那只凉手受其影响就会变热起来，这样相互摩擦的触受，比不摩擦时更加显著，如此相互间的涉入就启动了触受。 这身躯和身根的启动，都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。 由于触摸在离、合两种尘象之中启动，就汲取了物象，这就是知觉的本性。 这个知觉本性，离开了离合和违顺两尘象，没有自己的本性。 那么，阿难，应当知道，这个知觉既不是从离合这里产生，也不是从违顺这里产生，既不是从身根产生，亦不是从空无里产生。 为什么呢? 如果它是在手合起时产生，那么就知觉不到手的分开，如此，离巳经灭去，怎么能够知觉到离呢? 违顺两种情形也是这样。 如果它是从身根里生出，就不会有离、合、违、顺四种物象，那么，你身根的知觉原来也没有自己的本性。 如果它是从空无中产生，空无自己知觉到空无，身根怎么能够涉入呢? 所以应当知道，身入只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。 阿难。 譬如有人。 劳倦则眠。 睡熟便寤。 览尘斯忆。 失忆为忘。 是其颠倒生住异灭。 吸习中归。 不相踰越。 称意知根。 兼意与劳。 同是菩提瞪发劳相。 因于生灭二种妄尘。 集知居中。 吸撮内尘。 见闻逆流。 流不及地。 名觉知性。 此觉知性。 离彼寤寐生灭二尘。 毕竟无体。 如是阿难。 当知如是觉知之根。 非寤寐来。 非生灭有。 不于根出。 亦非空生。 何以故。 若从寤来。 寐即随灭。 将何为寐。 必生时有。 灭即同无。 令谁受灭。 若从灭有。 生即灭无。 谁知生者。 若从根出寤寐二相随身开合。 离斯二体。 此觉知者。 同于空华。 毕竟无性。 若从空生。 自是空知。 何关汝入。 是故当知。 意入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，譬如有人疲倦了就睡觉，睡熟了就会醒。 看过的东西便会记得，记忆不起便是遗忘，这就叫做颠倒。 这些意想的生起、住下、忘记、消逝的颠倒相状，都是思虑集聚所致，只是它们之间相续相继，不相逾越，这就是意知根。 意知根和它的烦劳启动，都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。 意知在生灭两种浮物尘象之中启动，就集聚汲取了种种意想思虑，这些意念、思虑是前述眼、耳、鼻、舌、身及其对境等五尘灭后，留影于意知之中，而为法尘的。 此法尘流荡无有止息之地，这就是觉知的本性。 这个觉知本性，离开了睡醒和生灭两种尘相，毕竟没有自己本性。 那么，阿难，你应当知道，这个觉知的根本，既不是从睡和醒中产生，也不是从生灭中产生，既不是从意知根里产生，亦不是从空无中产生。 为什么呢? 如果它是从醒这里产生，睡眠随之就没有了，那么，什么是睡眠呢? 如果它在生之中产生，那么就没有灭，这时，什么东西会灭呢? 如果它从灭这里产生，那生也就灭逝了，有谁能够知觉到生呢? 如果它是从意知根里产生，那么睡、醒两种相状随身体的感觉而在，离开了睡和醒，这个意知根的觉知，只是如空花一般，毕竟没有实性。 如果它是从空无中产生，这个觉知自然就是空无所有，意知根怎么能够涉入呢? 所以应当知道，意入只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。 复次阿难。 云何十二处。 本如来藏妙真如性。 另外，阿难，为什么说十二处原本是如来自性妙明真如呢? 阿难。 汝且观此只陀树林。 及诸泉池。 于意云何。 此等为是色生眼见。 眼生色相。 阿难。 若复眼根。 生色相者。 见空非色。 色性应销。 销则显发一切都无。 色相既无。 谁明空质。 空亦口是。 若复色尘。 生眼见者。 观空非色。 见即销亡。 亡则都无。 谁明空色。 是故当知见与色空。 俱无处所。 即色与见。 二处虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，你看见这只陀林中的树木和泉水等等，这是什么意思? 这都是由色境而生出眼见，还是由眼见而生出色相? 阿难，如果是由眼根生出色相，那么，眼见到空，就没有色相，色相就应当消失。 色相消逝灭去，表明一切都没有了，既然没有了一切色相，怎么能表明那个空无的形质? 空无也是同样情形。 如果是由色尘生出眼见，那么，看到空无就是没有色尘，眼见也就消失灭尽了，眼见灭尽了就是一切都没有，怎么能够明辨那空无和色尘呢? 所以应当知道，眼见和色、空，都没有安住的处所，也就是说，色与见这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不是自在自为。 阿难。 汝更听此只陀园中。 食办击鼓。 众集撞钟。 钟鼓音声。 前后相续。 于意云何。 此等为是声来耳边。 耳往声处。 阿难。 若复此声。 来于耳边。 如我乞食室罗筏城。 在只陀林。 则无有我。 此声必来阿难耳处。 目连迦叶。 应不俱闻。 何况其中一千二百五十沙门。 一闻钟声。 同来食处。 若复汝耳。 往彼声边。 如我归住只陀林中。 在室罗城。 则无有我。 汝闻鼓声。 其耳已往击鼓之处。 钟声齐出。 应不俱闻。 何况其中象马牛羊。 种种音响。 若无来往。 亦复无闻。 是故当知听与音声。 俱无处所。 即听与声。 二处虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，你听到这只陀园里，击鼓吃饭，敲钟集合，钟鼓的声音前后相续绵延不绝，这是什么意思? 这个情形，是声音向耳朵这里传来，还是耳朵向声音靠去? 阿难，如果这声音是传到耳朵这边，而这就像我正在城里化缘乞食，这只陀林里就没有我，那么，这个声音一定只会传到阿难的耳朵这里，目腱连、迦叶不会同时听到这个声音，但是为什么这里的一千二百五十个沙门一听到钟声都来吃饭呢? 如果你的耳朵是向声音那听过去，这就像我已经返回了只陀林，城里并没有我。 你听到鼓声，你的耳朵已经往击鼓的地方去了，那么，当钟声和鼓声一齐响起时，你就不能同时听到它们，更不用说能够同时听到象、马、牛、羊等的声音。 如果没有声音和听闻的一来一往，也就没有了听闻。 所以应当知道，听闻和声音都没有安住的处所，这就是说，听和声这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。 阿难。 汝又嗅此炉中栴檀。 此香若复然于一铢。 室罗筏城四十里内。 同时闻气。 于意云何。 此香为复生栴檀木。 生于汝鼻。 为生于空。 阿难。 若复此香。 生于汝鼻。 称鼻所生。 当从鼻出。 鼻非栴檀。 云何鼻中有栴檀气。 称汝闻香。 当于鼻入。 鼻中出香。 说闻非义。 若生于空。 空性常恒。 香应常在。 何藉炉中。 爇此枯木。 若生于木。 则此香质。 因爇成烟。 若鼻得闻。 合蒙烟气。 其烟腾空。 未及遥远。 四十里内。 云何已闻。 是故当知。 香鼻与闻。 俱无处所。 即嗅与香。 二处虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，你嗅闻到这个炉中烧的檀香，如果再烧上一炉，它的香味就会弥漫在室罗筏城方圆四十里内，人们都能够同时闻到香味，这是什么意思? 香味是从檀木里生出来的，还是从你的鼻子里生出来的，或者是从空无里生出来的? 阿难，如果香味从你鼻子里生出来，那么依鼻而出，香味就应当在鼻子里，然而鼻子不是檀木，它怎么会有檀香味呢? 如果说是你闻到了香味，香味就应当从外面进入鼻子，然而是你的鼻子里有香味，说你是闻到香味就不对了。 如果说香味从空无里生出，那么，空无是恒常不变的，香味也应当是常在的，为什么又要用鼎炉来燃烧檀木以使它产生香味呢? 如果香味从檀木里生出，那么，香味是因为燃木成烟，鼻子才闻到的，而那朦胧的烟气在空中缭绕但并没有多远，这室罗筏城方圆四十里内怎么都能闻到呢? 所以，应当知道，香味、鼻子、嗅闻，它们都没有安住的处所。 这就是说，嗅闻和香味这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。 阿难。 汝常二时。 众中持钵。 其间或遇酥酪醍醐。 名为上味。 于意云何。 此味为复生于空中。 生于舌中。 为生食中。 阿难。 若复此味。 生于汝舌。 在汝口中。 只有一舌。 其舌尔时已成酥味。 遇黑石蜜应不推移。 若不变移。 不名知味。 若变移者。 舌非多体。 云何多味一舌之知。 若生于食。 食非有识。 云何自知。 又食自知。 即同他食。 何预于汝。 名味之知。 若生于空。 汝啖虚空。 当作何味。 必其虚空若作碱味。 既碱汝舌。 亦碱汝面。 则此界人。 同于海鱼。 既常受碱。 了不知淡。 若不识淡。 亦不觉碱。 必无所知。 云何名味。 是故当知。 味舌与尝。 俱无处所。 即尝与味。 二俱虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，你每天两次拿著饭钵来吃饭，不时能吃到酥酪、醍醐这些美味食物。 这是什么意思? 这些美味是从空无中生出，还是从舌头上生出，亦或是从食物中生出? 阿难，如果这些美味从你的舌头上生出，而你的口里只有一个舌头，这个舌头这时只有酥酪的味道，如果这时再吃到黑石蜜，酥酪味应当不会变得没有，如果味道会变，那么，没有许多个舌头，怎么能够尝到许多种味道呢? 这一个舌头所知觉到的味道，如果是从食物那里生出来的，那么，食物并不能够知觉，它怎么能够知道自己是什么味道? 如果食物自己知道味道，这就如同这味道是别人在吃，你怎么能够知觉到他的味道? 如果这味道是从空无里产生，让你去尝尝，虚空之中有什么味道? 如果虚空之中有碱味，那就既能碱了你的舌头，也能碱了你的脸面，如此一来，你们这些人就与海里的鱼一样，常住在碱水里，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知觉到碱味，终于一无所知，还说什么知味呢? 所以应当知道，味道、舌头和舐尝，都没有安住的处所。 这就是说，舐尝和味道这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不具有自在自为的本性。 阿难。 汝常晨朝以手摩头。 于意云何。 此摩所知。 谁为能触。 能为在手。 为复在头。 若在于手。 头则无知。 云何成触。 若在于头。 手则无用。 云何名触。 若各各有。 则汝阿难。 应有二身。 若头与手一触所生。 则手与头。 当为一体。 若一体者。 触则无成。 若二体者。 触谁为在。 在能非所。 在所非能。 不应虚空与汝成触。 是故当知。 觉触与身。 俱无处所。 即身与触。 二俱虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，你常常在早晨时摩抚你的头，这是什么意思? 抚摩所知觉到的触受，是在你的手上呢，还是在你的头上? 如果触受是在你的手上，那么头就无所知觉，怎能够知觉得到呢? 如果触受是在头上，手就没有用处，这又怎么能叫做触摸呢? 如果触受既在头上又在手上，那么，你阿难就应当有两个身体了。 如果头和手只是一个触摸，那么，你的头和手就应当只是一个物体。 如果头和手是一体，就不会有所触摸。 如果头和手各是一体，那么，触摸到底在哪里? 在触摸这里，那就不在所触摸的东西那里，在所触摸的东西这里，就不会在触摸那里，你不可能与虚空产生触受。 所以，应当知道，触摸和身体都没有处所。 这就是说，身体和触摸两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为本性。 阿难。 汝常意中。 所缘善恶无记三性。 生成法则。 此法为复即心所生。 为当离心。 别有方所。 阿难。 若即心者。 法则非尘。 非心所缘。 云何成处。 若离于心。 别有方所。 则法自性。 为知非知。 知则名心。 异汝非尘。 同他心量。 即汝即心。 云何汝心。 更二于汝。 若非知者。 此尘既非色声香味。 离合冷暖。 及虚空相。 当于何在。 今于色空。 都无表示。 不应人间。 更有空外。 心非所缘。 处从谁立。 是故当知。 法则与心。 俱无处所。 则意与法。 二俱虚妄。 本非因缘。 非自然性。 阿难，你常常在思维之中，与善、恶、无记结缘，然后生成种种意念法尘。 这些法尘是从心想里生出，还是可以离开心想另有处所的? 阿难，如果它是从心想中生出，那么，意念不是尘物，不是心想可以结缘的，怎么能够独立出来，而有地方安住呢? 如果它可以离开心想另有处所，那么，意识法尘的自性是可以自知的还是不可以自知的? 如果意识是可以自知的，这就是心。 但是这个心是离开你另外安住的呢? 或是一种缘物，如同另外一个心一样? 这时既有一个你，又有一个你的心。 如此而言，为什么要说你的心能够离开你而另有处所呢? 如果意识不可以自知，那么，意识这个尘相，既不像色、声、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虚空的相状，它到底在哪里呢? 不论是在色尘，还是在虚空，都没有任何显示，这人间处处，哪里还有一个空无之外的处所让它安住? 这个心没有了能够结缘的事物，那个可以安住的处所就无法安立了。 所以应当知道，意识法尘和心都无处安立，这就是说，意和法两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为本性。 发布时间：2025-08-20 09:21:48 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-81284.html