标题：为何这世上的人，痛苦比幸福多？ 内容： 有漏皆苦《俱舍论》中讲过很多有漏无漏的差别，一切有部、经部以及唯识宗等等宗派，都有自己不同的划分界限。 从大乘佛法的角度来说，所谓“有漏”，就是不清净的事物，包括所有的执著以及执著的对境。 譬如说，在眼识看到一个对境的时候，就会产生执著。 其中执著的对象或对境，是眼识所看到的物质。 眼识与物质，也即执著与执著对境，它们分别被称为能取和所取。 而“无漏”，则是清净的事物，包括没有执著以及执著对境的，所有能取、所取消失的境界，这也是一地以上菩萨入定的境界；除了佛的境界以及一地以上菩萨入定的境界之外，其他所有具备能取、所取的境界，都叫做有漏。 从这个角度而言，则无论是不清净的娑婆世界，还是佛陀的清净刹土，只要是有执著以及执著对境的，都属于有漏，都是痛苦的。 佛经里面所讲的痛苦，包括苦苦、变苦、行苦三种。 极乐世界没有变苦，更没有苦苦，但却有行苦。 所谓行苦，是指刹那刹那变化无常的法。 极乐世界的外器世界和内有情世界都是无常的法。 这里所说的无常，并不意味着极乐世界有一天会消失，而是从刹那的角度来说的，因为极乐世界也在刹那刹那地变化，从这个细微的层面而言，极乐世界也是有痛苦的。 极乐世界有没有痛苦，对实际修行都没有太大的影响，我们只需要从见解上作一些了解便已足够。 出离心了知有漏皆苦，是为了修出离心。 如果没有出离心，则平时所做的念经、磕头、烧香、打坐，乃至布施、持戒、忍辱等所有的努力，都只能成为世间法。 世间法所能获得的最上乘的果位，就是不堕三恶道，获得人天的福报。 除此之外，跟解脱没有任何关系。 世间的善根再多，也不能让我们超越轮回。 我们修行的目的，是为了解脱，而不是获得人天的福报。 要建立起一条解脱道，其中第一个必不可少的基础，就是出离心。 所有以解脱为方向的修行，都建立在出离心的基础之上。 如果没有基础，就不可能有后面的解脱法门，所以，出离心非常重要。 四法印中宣说有漏皆苦的目的，就是为了让我们生起完整的出离心。 首先我们必须要知道，佛陀所说的痛苦，包括内在和外在两种。 所谓外在，是指物质世界；而内在，则是指精神上的痛苦感受。 虽然外在的物质，包括山河大地等等，其本身不会有什么痛苦，但它们却是痛苦的来源，所以也叫做痛苦。 三种苦除了内外的区分以外，大家都知道，痛苦还有三种分类，那就是苦苦、变苦和行苦。 如果没有分清这三种痛苦，就不太容易理解有漏皆苦的真实含义。 因为有漏法的范围是很广的，如果仅仅把精神上的感受理解为痛苦，就狭隘地理解了痛苦的内涵，所以我们就要把痛苦分成三种。 第一种苦苦。 佛经当中关于苦苦的定义，就是存在之时能感觉到痛苦；一旦消失，就会感到幸福的感觉。 比如说，当我们生病的时候，就会觉得痛苦；只要身体康复，就会感到幸福，所以，病痛就属于苦苦。 无论是人，还是动物，所有的生命公认为是痛苦，都不愿意接受的，很明显的痛苦感受，就是苦苦。 苦苦主要是在三恶趣，在人道与天道也有苦苦，比如，人间的生、老、病、死等八种根本痛苦，就属于苦苦的范畴。 第二种变苦。 佛经当中关于变苦的定义，就是存在之时感觉不到是痛苦，但在它停止的时候，就会感觉到痛苦的感受。 变苦主要是在人道和天道。 此处所说的天道，主要是指欲界的天道。 比方，对一个从小到大都很顺利、很幸福的人来说，已经养成了过好日子的习惯，一下子遇到痛苦，就会很不适应。 所以释迦牟尼佛认为，前面的幸福，也是一种痛苦。 佛陀告诉我们，只要是有漏的，即便是快乐的感受，也属于痛苦。 从苦苦的角度而言，变苦就是快乐，比如，健康与生病比较起来，健康就是快乐，但从变苦的角度来说，它就是痛苦，因为一旦失去了健康，就会感觉到痛苦。 凡夫所认为的幸福快乐，也是一种临时性的短暂无常之法，由于会导致以后的痛苦，因而也是一种痛苦。 第三种行苦。 此处所说的“行”，与“诸行无常”当中的“行”是一个意思，即指所有因缘而生、有因有果的法。 所有的“行”，都是痛苦的。 佛经当中关于行苦的定义是：无论它存在还是消失，都不会觉得痛苦，但却会引发其他的痛苦，因而称之为行苦。 行苦主要存在于色界和无色界。 色界和无色界的众生，不会有很明显的生、老、病、死之类的痛苦，以及健康、长寿之类的快乐。 这种境遇，与它们的前世有关，因为投生到色界和无色界的因，就是一种禅定，而禅定本身，是很细微、很平静的，所以在投生色界和无色界的时候，也不会有粗大的感受。 虽然色界和无色界没有痛苦快乐，但却是无常的，所以，这两界的众生只会有行苦，而不会有苦苦和变苦。 总而言之，从三种痛苦的角度来看，三界六道都是充斥着痛苦的。 佛教既说有漏皆苦，同时又承认暂时的幸福，痛苦是绝对的，幸福却是相对的。 通过观修有漏皆苦或轮回痛苦，就会生起出离心。 长按识别二维码关注慈诚罗珠堪布 发布时间：2019-09-28 15:16:54 更新时间：2024-03-17 13:57:47 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-6820.html