标题：楞严经全文及译文 内容： 《楞 严 经》卷一 原文【查看译文】如是我闻。 一时佛在室罗筏城，只桓精舍。 与大比丘众，千二百五十人俱。 皆是无漏大阿罗汉。 佛子住持，善超诸有。 能于国土，成就威仪。 从佛转轮，妙堪遗嘱。 严净毗尼，弘范三界。 应身无量，度脱众生。 拔济未来，越诸尘累。 其名曰。 大智舍利弗。 摩诃目犍连。 摩诃拘絺罗。 富楼那弥多罗尼子。 须菩提。 优波尼沙陀等。 而为上首。 复有无量辟支无学。 并其初心。 同来佛所。 属诸比丘休夏自恣。 十方菩萨咨决心疑。 钦奉慈严将求密义。 即时如来敷座宴安。 为诸会中，宣示深奥。 法筵清众，得未曾有。 迦陵仙音，遍十方界。 恒沙菩萨，来聚道场。 文殊师利而为上首。 时波斯匿王，为其父王讳日营斋。 请佛宫掖。 自迎如来。 广设珍羞无上妙味。 兼复亲延诸大菩萨。 城中复有长者居士同时饭僧。 伫佛来应。 佛敕大殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。 唯有阿难，先受别请。 远游未还，不遑僧次。 既无上座，及阿阇黎。 途中独归。 其日无供。 即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。 心中初求最后檀越，以为斋主。 无问净秽，刹利尊姓。 及旃陀罗。 方行等慈，不择微贱。 发意圆成，一切众生，无量功德。 阿难已知如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。 钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。 经彼城隍，徐步郭门。 严整威仪，肃恭斋法。 尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。 摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。 淫躬抚摩，将毁戒体。 如来知彼淫术所加，斋毕旋归。 王及大臣长者居士，俱来随佛，愿闻法要。 于时世尊。 顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。 敕文殊师利将咒往护。 恶咒消灭。 提奖阿难，及摩登伽，归来佛所。 阿难见佛。 顶礼悲泣。 恨无始来。 一向多闻，未全道力。 殷勤启请，十方如来得成菩提，妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便。 于时复有恒沙菩萨。 及诸十方大阿罗汉。 辟支佛等。 俱愿乐闻。 退坐默然。 承受圣旨。 佛告阿难。 汝我同气，情均天伦。 当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。 阿难白佛我见如来三十二相。 胜妙殊绝。 形体映彻犹如琉璃。 常自思惟，此相非是欲爱所生。 何以故。 欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。 是以渴仰，从佛剃落。 佛言：善哉阿难。 汝等当知一切众生，从无始来。 生死相续，皆由不知常住真心性净明体。 用诸妄想。 此想不真，故有轮转。 汝今欲研无上菩提真发明性。 应当直心詶我所问。 十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。 心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。 阿难，我今问汝。 当汝发心缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐。 阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目由目观见如来胜相，心生爱乐。 故我发心，愿舍生死。 佛告阿难如汝所说。 真所爱乐，因于心目。 若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。 譬如国王，为贼所侵，发兵讨除。 是兵要当知贼所在使汝流转，心目为咎。 吾今问汝，唯心与目，今何所在。 阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。 纵观如来青莲华眼，亦在佛面。 我今观此浮根四尘，只在我面。 如是识心，实居身内。 佛告阿难。 汝今现坐如来讲堂。 观只陀林今何所在。 世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园。 今只陀林实在堂外。 阿难，汝今堂中先何所见。 世尊，我在堂中先见如来。 次观大众。 如是外望，方瞩林园。 阿难，汝瞩林园，因何有见。 世尊，此大讲堂，户牖开豁。 故我在堂得远瞻见。 尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶。 告示阿难及诸大众。 有三摩提。 名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。 汝今谛听。 阿难顶礼，伏受慈旨。 佛告阿难。 如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。 亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。 阿难答言。 世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。 阿难，汝亦如是。 汝之心灵一切明了。 若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。 颇有众生，先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。 必不内知，云何知外。 是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。 阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。 悟知我心实居身外。 所以者何。 譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。 一切众生，不见身中，独见身外。 亦如灯光，居在室外，不能照室。 是义必明，将无所惑。 同佛了义得无妄耶。 佛告阿难。 是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归只陀林。 我已宿斋。 汝观比丘，一人食时，诸人饱不。 阿难答言：不也，世尊。 何以故。 是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。 云何一人能令众饱。 佛告阿难。 若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。 则心所知，身不能觉。 觉在身际，心不能知。 我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。 阿难答言：如是，世尊。 佛告阿难。 若相知者，云何在外。 是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。 阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。 身心相知，不相离故，不在身外。 我今思惟，知在一处。 佛言：处今何在。 阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。 如我思忖，潜伏根里。 犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。 虽有物合，而不留碍。 彼根随见，随即分别。 然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。 分明瞩外，无障碍者，潜根内故。 佛告阿难。 如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。 彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。 如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。 佛告阿难。 汝心若同琉璃合。 者当见山河，何不见眼。 若见眼者，眼即同境，不得成随。 若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。 是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。 阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。 是众生身，腑藏在中，窍穴居外。 有藏则暗。 有窍则明。 今我对佛，开眼见明，名为见外。 闭眼见暗，名为见内。 是义云何。 佛告阿难。 汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。 若与眼对，暗在眼前，云何成内。 若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。 若不对者，云何成见。 若离外见，内对所成。 合眼见暗，名为身中。 开眼见明，何不见面。 若不见面，内对不成。 见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。 若在虚空，自非汝体。 即应如来今见汝面，亦是汝身。 汝眼已知，身合非觉。 必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。 是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。 阿难言；我尝闻佛开示四众。 由心生故，种种法生。 由法生故，种种心生。 我今思惟，即思惟体，实我心性。 随所合处，心则随有。 亦非内外中间三处。 佛告阿难汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。 心随有者，是心无体，则无所合。 若无有体而能合者，则十九界因七尘合。 是义不然。 若有体者，如汝以手自挃其体。 汝所知心，为复内出，为从外入。 若复内出，还见身中。 若从外来，先合见面。 阿难言：见是其眼。 心知非眼。 为见非义。 佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不。 则诸已死，尚有眼存，应皆见物。 若见物者，云何名死。 阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体。 今在汝身，为复遍体，为不遍体。 若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。 若咸觉者，挃应无在。 若挃有所，则汝一体，自不能成。 若多体者，则成多人，何体为汝。 若遍体者，同前所挃。 若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。 今汝不然。 是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。 阿难白佛言：世尊，我亦闻佛，与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。 如我思惟，内无所见，外不相知。 内无知故，在内不成。 身心相知，在外非义。 今相知故，复内无见，当在中间。 佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。 今汝推中，中何为在。 为复在处。 为当在身。 若在身者，在边非中，在中同内。 若在处者，为有所表，为无所表。 无表同无。 表则无定。 何以故。 如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。 表体既混，心应杂乱。 阿难言：我所说中，非此二种。 如世尊言，眼色为缘，生于眼识。 眼有分别，色尘无知。 识生其中，则为心在。 佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二。 若兼二者，物体杂乱。 物非体知，成敌两立，云何为中。 兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相。 是故应知，当在中间，无有是处。 阿难白佛言：世尊，我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子，共转法轮。 常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。 则我无著，名为心不。 佛告阿难。 汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切。 汝不著者，为在为无。 无则同于龟毛兔角，云何不著。 有不著者，不可名无。 无相则无，非无即相，相有则在，云何无著。 是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。 尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜。 所以多闻未得无漏。 不能折伏娑毗罗咒。 为彼所转，溺于淫舍。 当由不知真际所诣。 惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提。 隳弥戾车。 作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。 尔时世尊，从其面门，放种种光。 其光晃耀，如百千日。 普佛世界，六种震动。 如是十方微尘国土，一时开现佛之威神，令诸世界合成一界。 其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。 佛告阿难。 一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。 诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。 皆由不知二种根本，错乱修习。 犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。 云何二种。 阿难，一者，无始生死根本。 则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自者。 二者，无始菩提涅槃元清净体。 则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。 由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。 阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。 今复问汝。 即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言。 汝今见不。 阿难言见。 佛言，汝何所见。 阿难言。 我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。 佛言：汝将谁见。 阿难言：我与大众，同将眼见。 佛告阿难。 汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。 汝目可见，以何为心，当我拳耀。 阿难言：如来现今征心所在。 而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。 佛言。 咄。 阿难，此非汝心。 阿难矍然，避座合掌起立白佛。 此非我心，当名何等。 佛告阿难。 此是前尘虚妄相想，惑汝真性。 由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。 阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。 我心何独供养如来。 乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。 纵令谤法，永退善根，亦因此心。 若此发明不是心者，我乃无心同诸土木，离此觉知，更无所有。 云何如来说此非心。 我实惊怖。 兼此大众，无不疑惑。 惟垂大悲，开示未悟。 尔时世尊。 开示阿难。 及诸大众。 欲令心入无生法忍。 于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现。 一切因果，世界微尘，因心成体。 阿难，若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。 纵令虚空，亦有名貌。 何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。 若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者。 此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。 如汝今者承听我法，此则因声而有分别。 纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。 我非敕汝，执为非心。 但汝于心，微细揣摩。 若离前尘有分别性，即真汝心。 若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。 尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证，无生法忍。 即时阿难，与诸大众，默然自失。 佛告阿难。 世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。 是故汝今虽得多闻不成圣果。 阿难闻已。 重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神。 常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。 不知身心本不相代。 失我本心。 虽身出家，心不入道。 譬如穷子，舍父逃逝。 今日乃知虽有多闻，若不修行，与不闻等。 如人说食，终不能饱。 世尊，我等今者，二障所缠。 良由不知寂常心性。 惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。 即时如来，从胸卍字，涌出宝光。 其光晃昱有百千色。 十方微尘，普佛世界，一时周遍。 遍灌十方所有宝刹诸如来顶。 旋至阿难，及诸大众。 告阿难言：吾今为汝建大法幢。 亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。 阿难，汝先答我见光明拳。 此拳光明，因何所有。 云何成拳。 汝将谁见。 阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。 我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。 佛告阿难。 如来今日实言告汝。 诸有智者，要以譬喻而得开悟。 阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。 若无汝眼，不成汝见。 以汝眼根，例我拳理，其义均不。 阿难言：唯然世尊。 既无我眼，不成我见。 以我眼根，例如来拳，事义相类。 佛告阿难。 汝言相类，是义不然。 何以故。 如无手人，拳毕竟灭。 彼无眼者，非见全无。 所以者何。 汝试于途，询问盲人，汝何所见。 彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。 以是义观，前尘自暗，见何亏损。 阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见。 佛告阿难。 诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别，为无有别。 如是世尊。 此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。 阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。 彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。 若灯见者，灯能有见，自不名灯。 又则灯观，何关汝事。 是故当知，灯能显色。 如是见者，是眼非灯。 眼能显色，如是见性，是心非眼。 阿难，虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。 犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。 尔时世尊。 舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众。 我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言。 一切众生，不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。 汝等当时，因何开悟，今成圣果。 时憍陈那，起立白佛。 我今长老，于大众中，独得解名。 因悟客尘二字成果。 世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住。 若实主人，自无攸往。 如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。 又如新霁。 清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。 尘质摇动，虚空寂然。 如是思惟，澄寂名空。 摇动名尘。 以摇动者，名为尘义。 佛言如是。 即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。 谓阿难言：汝今何见。 阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合佛告阿难。 汝见我手，众中开合。 为是我手，有开有合。 为复汝见，有开有合。 阿难言：世尊宝手，众中开合。 我见如来手自开合。 非我见性有开有合。 佛言：谁动谁静。 阿难言：佛手不住。 而我见性，尚无有静，谁为无住。 佛言如是。 如来于是从轮掌中，飞一宝光，在阿难右。 即时阿难，回首右盼。 又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。 佛告阿难。 汝头今日何因摇动。 阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。 阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动。 世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动。 佛言如是。 于是如来，普告大众，若复众生，以摇动者名之为尘。 以不住者，名之为客。 汝观阿难头自动摇，见无所动。 又汝观我手自开合见无舒卷。 云何汝今以动为身，以动为境。 从始泊终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。 性心失真，认物为己。 轮回是中，自取流转。 《楞严经》卷一 译文这部经是我亲自听佛陀宣讲的。 那时，世尊在舍卫国的只园精舍，与大比丘等一千二百五十名僧人在一起。 这当中，有些是成就了无漏智的大阿罗汉，有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法的菩萨。 他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚，从而能够在俗世界施行佛的威德仪律，绍继佛法以摧破世人烦恼，将如来遗训发扬光大。 他们净化精严佛化人生，将佛的威德律仪推广于凡人生死来往的世界。 他们在世间，以无数量的化身显现佛的智慧，引导世间生灵脱离生死轮回，将现在与未来的众生从轮回苦海的压迫之中拯救出来，从而超越世间有为事物的种种压迫累赘。 他们的名字是：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人，他们全都是如来佛的上首弟子。 另外，还有无数的辟支、无学等，初入圣道的修行者，以及一些初发心愿的修行者，一同来到如来这里，与各位比丘一道坐禅修学，一齐参与修行后的考察和检省。 来自十方世界的菩萨们，为了绝断心中最后的疑惑，也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。 这时候，如来上座已毕，就为法会中大众宣讲了佛法的深奥密义。 一时间法会大众都得到了前所未有的启发，和美法音响起，传遍十方诸天各界。 数不清的菩萨都聚会到了如来这里，文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位。 那时，有波斯匿王，因为其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。 他在自己的宫廷迎候如来，以及各位菩萨，斋筵上摆满了美味珍肴。 城里又有其他长者、居士们，同时也在设斋筵礼诸僧人，他们也期待如来能够光临。 如来就让文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。 只有如来的弟子阿难，先已接受别处的侍奉，远游未归。 既然没有德高望重的比丘和轨范师一起受请，他也就在施主家接受最高的供奉，接受导师的称号了。 此时阿难正一人在返回的途中，这一天他没有得到供奉，他就手持食钵，在他驻足的城中沿街乞食。 阿难在心里计划，待乞到最后一家施主时，就在那家接受供奉，不管那家是否干净，也不论那家是尊贵之姓还是卑贱之姓，他都将施行同等的慈悲关怀予人，都将起意去成就一切众生的佛性智慧，成就众生们的无上的功德。 此时阿难已经知道如来世尊诃责须菩提和大迦叶，批评他们成就了阿罗汉果位，但是仍然不能以平等心对待众生，他期仰著如来能为他们阐说开示佛的宽容平等的智慧，以引导他们能解脱迷惑怨忿的烦恼。 此时阿难正走过城楼，慢慢向街上走去。 他仪容庄重严慧，恭敬肃穆地按行斋的律仪乞食。 就在他乞食到一处淫逸的住所时，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦罗先梵天咒，将阿难捉按到了淫床之上，并施予淫行，即将毁坏阿难的持戒之体。 如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法，于是离筵归来，波斯匿王各大臣、长者居士们，也都跟随而来，期待著聆听佛法要义。 这时候，如来头顶上放射出百宝无畏大光明，光芒之中生出千叶宝莲花，莲中有一佛作跏趺坐，宣说神咒。 并命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。 一时之间，摩登伽女的魔咒被灭，阿难和摩登伽女都被带到了如来这里。 阿难见到如来，行礼佛足，悲泣起来。 他悔恨自已，久远以来一向以多闻称名于世，然而并未成就圆满的道行。 阿难恳请十方如来佛，助成他获至无上智慧，获至无上止寂禅定，获至无上正定正觉的修习功夫，以及最为直接的成道法门。 当时又有数不清的菩萨，以及十方世界大阿罗汉、缘觉、声闻等，都愿现聆教诲，他们退回自己的座位，领受著佛的至高要义。 如来对阿难说，你与我情谊深厚，我们俩有兄弟般的情份，你在发心求无上智慧之时，在我的佛法现示之中，见到了什么美妙景像，能使你当下舍弃世间的深重恩爱？ 阿难告诉如来，那时我看到如来之身有三十二种无上美妙之相，其形体澄澈透明如水晶一般。 我自已思量，这样的美妙之相一定不是因爱欲而生出的。 为什么呢？ 因为色欲之气粗浊不堪，腥臭交织，脓血杂乱，不能生出这等明净无暇聚集光明的形体来。 我无限期望崇仰，所以跟随如来出家修行。 如来说：多好啊，阿难。 你们应该知道，一切众生长久以来，就沦入了生死的相接相续之中，这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的缘故。 心的本性是明净光洁的，如用之于种种妄念，则这些妄念皆会颠倒不真实，所以就有众生在生死烦恼中流转不停息。 你要是想修习无上智慧，真正地揭示心性的真实。 那么你应当诚实地回答我的问题。 诸天十方的如来佛的修行，都是一样，能够脱离生死轮回，这都是以诚心修行的结果。 心有诚实，口有诚实，自始自终贯穿修行之中，那么你的修行就永远不会产生种种起伏曲折。 阿难，我现在问你，当初你发心求无上智慧，是因为如来三十二种妙相的缘故，那么，你是用什么来看，又是用什么感到欢喜的呢？ 阿难告诉如来：世尊，我是用心和眼来感受欢喜的。 我的眼看见如来的美妙相，我的心就生起了欢喜，于是我发心求无上智慧，誓愿舍生弃死。 如来又对阿难说：如你所说，真欢喜之处在于心和眼，那么，如果不知道心和眼在什么地方，就不能够制服俗尘生活中的烦劳。 就好像一个国王，当他遭到了敌人的侵犯，他发兵讨伐，就应当知道敌人在哪里才行。 你之所以仍在生死轮回中不得解脱，就是受制于眼和心的缘故。 我问你，心与眼现在在什么地方？ 阿难对如来说：世尊啊！ 全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在身体以内，即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上。 而这些虚浮不实的眼、耳、鼻、舌等器官，只是长在我的脸面，但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。 如来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上，你看看只陀树林现在在哪里？ 阿难回答：世尊，这些重阁迭楼的清净讲堂，就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外边。 如来说：阿难啊！ 你在这讲堂之中，先看见什么呢？ 阿难回笞：世尊，我在讲堂里是先看到如来，然后看到大众，再往外看去，才看见那些林园。 如来说：阿难啊！ 你看见林园，是因为什么才看见的呢？ 阿难回答：这大讲堂，门窗宽阔，四方洞开，所以我在讲堂内能够看见那些树林。 这时候，如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶，同时开示阿难和诸位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王，达此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛，都由此而归到佛的大道上来，最后成就了无上的佛果，你们仔细听罢。 此时阿难行礼伏拜，领受如来的教诲。 如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。 阿难回答：世尊啊！ 在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水，这不可能。 如来说：阿难，你也是这样的。 你的心本来有灵性，是透澈明净的。 如果你眼前现示出来能明白一切事物的心，其实就在你身躯之内，那么，这时就应先透澈知道身躯的内部。 但是，很多处在生死轮转之中的众生，是先去看身躯里面，然后才去观察外部事物，既使如此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运动流淌。 真正的透彻明净能明白一切之心为什么不能识知到这些呢？ 一定是他不能知内，那还谈什么知外呢？ 所以应当知道，你所说觉悟灵明的心，原是驻在身躯之内，这是不对的。 此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的，为什么呢？ 就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接著才照亮门户，然后才是照亮庭院。 一切众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。 明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧？ 如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋，现在回到只园来，此时我已吃过了。 你来看看，一个比丘在吃东西，其他人会不会饱呢？ 阿难回答：其他人不会饱。 世尊，这是为什么呢？ 这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位，但是他们各有各的躯体，一人吃饭，其他人怎么会饱呢？ 如来对阿难说：如果像你能够识知的心，其实是在身外，那么，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。 我现在伸手给你，你用眼睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗？ 阿难回答：是的，世尊。 如来告诉阿难：如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什么又还要说心是在外呢？ 所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。 阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。 又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。 现在我想，识知之心是在某个地方。 如来说：在什么地方？ 阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。 这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。 见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。 所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。 这也是它潜藏在根里的缘故。 如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著一样。 当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗？ 阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。 如来告诉阿难：。 当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢？ 如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见东西就能够分辨出来呢？ 如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢？ 所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。 阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。 现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。 这该怎么解释呢？ 如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？ 如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？ 如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。 如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢？ 如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。 如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？ 如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。 如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？ 如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。 这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。 所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。 阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。 现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。 如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。 但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。 这种说法不对。 如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？ 如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。 阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。 如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗？ 门不能看，那么不是代表你已经死了吗？ 如果眼睛还在，应当看得见东西吧。 既然能看见东西，为什么说它已死了呢？ 阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？ 它是遍布在你的身体上呢？ 还是没有遍布在你的身上？ 如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。 如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。 如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？ 如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？ 如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。 可是按你所说，你现在却不这样。 那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。 阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。 那时世尊也说，心既不在内也不在外。 就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知。 ，所以心不会在内。 由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。 由心和身，内和外能够相知，那么，它是处在内与外的中间吧？ 如来说：你说心在内外的中间吧？ 在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。 但是，你指出中间，这中间又在哪里？ 中间是在它在的地方呢？ 还是就在身上？ 如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。 如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。 如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。 此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。 为什么这样说呢？ 就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。 标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。 阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。 眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。 如来说：你的心如果处在根和事物世界之中间，那么，这个心的本体是兼连根和尘两端呢？ 或者不兼连根、尘两端？ 如果这个心体兼连根尘两端，那么，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什么持中呢！ 既然不是兼连二体，那么，心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了。 所以你应当知道，说心在内外的中间，也是不对的。 阿难对如来说：以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法，常常说道，心的知觉认识的本性、，既不在内也不在外，亦不在中间，不在一切地方，心不执著在一切事物之上，这就是心的本性，那么我不执著于一切之上，这算不算心的本性呢？ 如来告诉阿难：你说心的知觉认识本性不在一切地方，世间这所有的天上地下水中一切事物，你都不去执著在其中，那么你的心是在还是不在呢？ 你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有，那还说什么执著不执著呢？ 说不执著，就不能说它不在，没有任何形态外相才是不在，只要不是空无的就会有形态外相，有外相就是在，这时还说什么不执著一切事物？ 所以应当知道，认定不执著一切事物就是知觉认识心的本性，这也是不对的。 这时候，阿难在大众中从座上站起来，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬礼，恭敬地对如来说：我是如来最小的弟子，一向得到如来的慈爱，现在虽然出家了，但是仍然依持如来的怜爱而骄傲放纵，既使是博学多闻，仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位，所以不能降伏娑毗罗魔咒，反而被其伤害，陷在淫室之中。 这都是由于不能真知佛的真心境界的结果。 祈望世尊发大慈大悲怜心，为我们指引无上正等正定的道路，让一切断绝善行或一切不成佛者，堕入那恶浊之地去吧！ 说完后，阿难即匍伏在地，与在场众人一起衷心祈求如来的教诲。 这时，只见如来佛的脸上放射出奇光异彩，像千百个太阳那样明亮闪耀。 一时，普天之下，大地震动，万众和悦，十方世界如微尘一样多的的国土上，一瞬间现出佛的威仪神明，所有世界融合成为一个佛的世界，这当中所有大菩萨，都在自己的国土上顶礼合掌，聆听佛的教诲。 如来对阿难说：一切众生从久远以来，就有种种的妄想狂念和烦恼，造成种种恶欲的根柢，它们相集相聚在一起，至使各位修行求解脱之人，不能成就佛的无上智慧，只能造就像声闻、缘觉那样的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术。 这都是因为不能知道有两种根本的缘故。 糊涂杂乱的修行，就像煮食河沙作为美味一样，既使经历了万千劫后，也终究不能成功。 是哪两种根本呢？ 阿难，第一种是无始以来的生死根本，就是你与众人都以依持外物的认知心，自以为就是生死的本性。 第二种是开始以来的菩提涅槃的清净本休，就是你与众人的一切识本来精粹光明，能产生攀缘一切的能力，而唯独对这个本来精粹光明的识，攀缘的力量却不能达到它，结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性，虽然时时勤苦修习，终究不能有所觉悟，不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。 阿难，你要超入无上正等正定的道路，发愿要拔脱生死苦海，那么，现在我再问你。 说罢，如来举起金色手臂，收屈起五轮手指，对阿难说：你能看见吗？ 阿难回答：能看见。 如来说：你看见什么？ 阿难回答：我看见到如来佛，举臂屈指握为光明拳，照耀著我的心和眼。 如来说：你用什么看见的？ 阿难回答：我和大家一样，都是用眼看见的。 如来告诉阿难：你回答我，如来握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看见，你又以什么为心来知道我的拳光呢？ 阿难回答：如来要我印证心在哪里，那我用心去仔细推究，这个能推究寻找的，就是心了。 如来说：乱说，阿难，这个心不是你的心。 阿难听后寂然不语，退座合掌，然后站起来对如来说：这个心不是我的心，那它是什么呢？ 如来告诉阿难：这个心是根尘妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你从无始无根源处以至现在，都在认贼为子，以致于失去了你的本真心性，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除。 阿难对如来说：世尊一向爱怜弟子，因为弟子一心向佛所以出家。 弟子向来以心供奉如来，不论在任何地方，都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精进，且不畏一切艰难，都是凭著这个心去做的，即使是歪曲了佛法，绝灭了智慧，也是因为这个心。 如果像如来揭示的那样，这个心不是我的心，那我就是无心之人，与泥土草木一样了。 离弃了能觉能知的心，我就什么也没有了。 如来您为什么要说这不是我的心呢？ 我实在害怕极了！ 在场众人都有一样的迷惑，都祈望如来悲怜，开示未能觉悟的大众。 这时，如来开示，要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。 如来安坐狮子座上，为阿难摩顶，并告诉他：如来常说，一切尘世器物都是心的现示，一切事物的因果关联，一切世界间事物，都是由于心的作用而结成物体。 阿难，各方世界中的一切，以至于小草细叶，推究它们的根本，都是有其本体本性的，即使是虚空，还是有其名相外貌。 怎么说无垢无染妙明觉圆的心，以及性一切心，即具有一切万物的本性的心，没有自身本体？ 如果你持执在那分别认知的知识上并以为它就是心，那么，这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物，如色、香、味、触等等尘世器物，这才会有心的整全的本性。 就如你现在听我说法，是因为有声音才能分别识知，即使除去所有引起见闻觉知的东西，向内守望那一片寂静空无，这也是一些现示出来的尘世器物种种分别的幻影。 我没有责怪你依持一个假的心，只要你仔细揣摩这个心，如果离弃了六尘境像，仍然有能分别的体性存在，那就是你的真心。 如果这个能分别的体性，离开了六尘境界，就不存在，那么，它就不过是六尘境界的分别影像显现，这个心也就是尘世器物世界的种种分别的幻影罢了。 六尘境象不会常存不变，如果它变易生灭，那么这个心也就随之而空无所有，你的常住不灭的真身也会与六尘境界事物一样变易灭绝了，这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢？ 听到这里，阿难和大家都受到震动而不能自持。 如来告诉阿难：世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定，但是仍然不能断灭一切烦恼，仅仅成就阿罗汉果位。 这都是将生死妄念执著为真实不变的心性的结果，所以你虽然博学多闻，仍然不能修证到佛的正法。 听罢如来说法，阿难又悲泣起来，他伏地礼拜如来，合掌长跪不起，并对如来说：自从我发心追随如来出家以来，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不须我自己艰苦修行研习，如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧，殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心。 现在我身虽然出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道，这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。 今天我才知道，我虽然博学多闻，如果不自己行持修习佛法，就与愚昧无知是一样的。 这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。 世尊，像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠，实在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如来垂怜我们的无知，为我们指示妙觉圆明之心，开示我们能观知真妄，能抉择分明的辨道之眼。 当时，如来从胸部处，推涌出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍十方与微尘一样多的世界，一时灌遍了十方世界中的宝刹法场，和十方如来的头顶。 同时也聚集在阿难和众人周围。 这时，如来对阿难说：现在我为你显示显真摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义，获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼。 阿难，先前你说看见了我的光明拳，那么，这个拳能放光明，是因为什么才能放光明？ 为什么说它是拳？ 你又是用什么看见的呢？ 阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光明由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。 如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。 阿难，就拿我的拳来说吧！ 如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。 以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是一样的？ 阿难回答：这是一样的，世尊。 没有我的眼睛，就没有我所见到的。 以我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的。 如来对阿难说：你说道理是一样的，其实这并不对。 为什么呢？ 就像一个没有手的人，也就没有拳，但是一个没有眼睛的人，并不就是看到任何东西。 怎么说呢？ 你试著去问那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。 从这道理来看，器物世界自身就是黑暗不清的，见本身并不会受到什么影响。 阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗，为什么说他有见呢？ 如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢？ 还是没有不同？ 阿难回答：是这样，世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同。 如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，因眼睛能观看而现示事物。 那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物，这叫做灯见，因灯的照射而现示事物。 如果是叫做灯见，那么灯能看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，以灯去观照事物，如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系？ 所以你应当知道，灯能够显现事物，由此而看见东西，是眼睛的作用，而不是灯的作用。 眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见，是心的作用，而不是眼睛的作用。 此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。 他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。 这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。 你们那时，都是因为什么而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅槃智慧的？ 这时侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到解的称名。 我是因客尘两个字而成就圣果的。 世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。 这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。 另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做空，摇动就叫做尘，那么尘的含义就可叫做摇动。 如来说：说得对。 这时候，如来对著众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难：你看见了什么？ 阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。 如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢？ 还是因为你的观见有开有合？ 阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合。 如来问：谁是动谁是静？ 阿难回答：如来的手在动，我的观看，也没有停止不动，那么，到底谁在动呢？ 如来说：是这样。 于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。 如来对阿难说：刚才你的头为什么摇动？ 阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。 如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢？ 还是你的见在动？ 阿难回答：世尊，这是我的头在动，而我的观见，既没有静止下来，又哪里说得上是在摇动呢？ 如来说：是这样。 于是，如来就对众人说：如果有人以摇动叫做尘，不住叫做客，那么你们看，虽然阿难的头在摇动，然而观见本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合，然而观见本身也不会随著舒卷流动。 为什么你要以摇动的东西为本体，以摇动的东西为实境呢？ 那么，从始自终，你的心心念念就随顺著摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性，行事作为生出颠倒。 本心失却真性，就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转，在生死苦海中轮回。 发布时间：2022-07-01 17:19:23 更新时间：2024-03-17 13:53:19 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-58286.html