标题：大庄严论经 第十一卷 内容： 马鸣菩萨造后秦龟兹三藏鸠摩罗什译(六一)复次少智之人见佛相好犹发善心。 况复智能大德之人。 而当不发于善心耶。 我昔曾闻。 佛在舍卫国。 时波斯匿王请佛及僧。 于九十日夏坐安居。 集诸牛群近佛精舍[(壳-一)/牛]乳供佛。 时有千婆罗门贪牛乳故。 共牧牛人行止相随。 时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典悉皆通利善了分别。 或有婆罗门但有空名实无知晓。 又有明知咒术不解韦陀。 有明韦陀不知咒术。 尔时世尊于夏四月安居已讫。 于自恣时王敕牧人。 今不须乳。 随逐水草放汝诸牛。 又敕之言。 汝若去时必往辞佛。 佛若说法汝好谛听。 时彼牧人作如是念。 佛世尊者是一切智为非是乎。 作是念已向祇陀林诣世尊所尔时世尊大众围繞坐于树下。 知牧牛人来至林中。 即为牧牛人于身毛孔出诸光明。 其光照曜映蔽林野。 如融金聚。 又如雨酥降注火中。 牧人视之无厌。 即生希有难见之想。 各相谓言。 此光明者如瞻卜花遍满林中。 为是何光。 即说偈言斯林甚严丽光色忽改常将非天宝林移殖此园耶晖赫如金楼亦如天帝幢其明过电光炽炎逾酥火或日月天子降游此林间时牧牛者说此偈已。 向祇陀林至世尊所。 睹佛圆光如百千日。 三十二种大人之相炳着明了。 各皆欢喜生希有想。 各各赞叹。 即说偈言释种王子身端严甚辉妙威光极盛炽睹之生欢悦身心皆快乐善哉寂淡泊湛然无畏惧略说其色相善称于种智世间皆传说真实不虚妄咸言是佛陀无不称佛者忆持着于心口亦如是说粗略其旨要不可具广说总说其要言是释种中日名实称色像色像亦称名相好及福利炳然而显现犹如于众宝罗列自严饰威德甚赫奕圆光满一寻犹如真金山能夺众人目乐观不舍离众人之所爱体是一切智如人大叫唤口唱如是言一切种智者今在此身中世间出种智必在于此中何有功德智不视如此智如此妙身器真实能堪受功巧及画素未曾见是像终更不生疑言非一切智如此妙形容功德必满足极有此妙形终不空无德应须决定解不应逐音声尔时牧人作如是言。 我等应当用决定解。 复作是念。 今我牧牛有何智力而用决了。 我等亦可决定解知。 云何可知。 又言。 我等虽复牧牛可分别知。 彼生王宫智能技术一切皆学。 不应知彼牧牛之法。 我今当问牧牛之事。 其必不知。 即说偈言韦陀与射术医方及祠祀天文并声论文笔根本论立天祀之论诸论之因本辞辩巧言论善学淫泆论求觅财利论清净种姓论一切万物论十种名字论算数计校论围棋博奕论原本书学论音乐倡伎论吹贝歌法论舞法笑法论欺弄及庠序举动花鬘论如是等诸论悉皆善通达按摩除疲劳善别摩尼价善别衣帛法彩色及腊印机关与胡胶射术计合离又善知裁割刻雕成众像文章与书画无不悉通达又复善能知和香作华鬘善知占梦法善知飞鸟音善知相男女善知象马法又善知鼓音及以击鼓法善知斗战法善知不斗战调马弄槊法善知跳踯法善知奔走法善知济度法如是等诸法无事不明练如是诸胜众智技能。 尽是王子之所通利。 若知此事是其所学。 是不为奇。 若知浅近凡庶所学牧牛之法。 当知真是一切智人。 于是牧人即问佛言。 几法成就于牧牛法令牛增长。 佛告之曰。 成就十一法。 牛群增长得不损减。 若不知色。 又不知相。 不知早起及以拂拭。 不知覆疮。 不知作烟。 不知大道法。 不知牛善行来欢喜法。 不知济度处。 不知好放牧处。 不善知[(壳-一)/牛]乳留遗余法。 不善料理牛主盗法。 若不善知如是法者。 不名为解牧牛之法。 若知此法名为善解。 时诸牧人闻斯语已皆生欢喜。 而作是言。 我等宿老放牛之人。 尚所不知。 况我等辈而能得知此十一法。 是故当知。 如来世尊具一切智。 诸牧牛人心生信解求佛出家。 佛即为说。 有十一法比丘应学。 如修多罗中广说(六二)复次不求供养及与恭敬。 如是大人唯求持行。 我昔曾闻。 如来在舍卫国祇树给孤独园。 九十日中夏安居讫。 世尊欲去。 须达多即请世尊在此而住。 尔时如来不受其请。 毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛。 如来不许。 舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛。 迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子波斯匿王等亦求请佛。 尔时世尊各皆不许。 尔时须达多以佛不许不果所愿。 还诣家中忧恼涕泣。 如来往昔为菩萨时。 诣迦兰郁头蓝弗所。 彼诸徒众与佛别时生大苦恼。 况须达多见于真谛。 是佛优婆塞奉事已久。 与世尊别而当不悲恼耶。 如本行中广说时须达多婢字福梨伽。 从外持水来入至须达所。 以已持水置大器中。 倒水未讫。 见长者悲涕。 以瓶置地。 白长者言。 以何因缘而悲涕耶。 时长者须达多答婢言。 世尊欲诣余方。 诸大长者国王大臣各各求请。 皆不欲住故我悲涕。 婢白长者言。 不能请佛住于国耶。 长者语言。 我等尽力劝请及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请。 悉亦不受。 诸王大臣劝请如来。 皆悉疲极不能使住。 世间真济今必欲去。 以恋慕故忧惨不乐。 长者语福梨伽言。 非独于我生于忧苦。 舍卫国人悉亦不乐。 即说偈言舍卫国内人老少及男女皆悉生忧恼喻如月蚀时人人皆忧惧咸应共求请尔时福梨伽闻斯偈已。 颜色怡悦心怀欢喜。 白长者言。 应作欢悦莫生忧恼。 我能请佛使住于国。 时须达多即语婢言。 此国王等及与诸人劝请如来不能使住。 汝今自言。 我能请佛使住国者。 不信汝语。 时福梨伽答言。 我今必能。 尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊。 即问婢言。 汝有何力。 福梨伽言。 我无余力。 世尊自有大悲之心。 即说偈言依止种智住悲如母念犊求觅受化子心无有疲厌众生处深有如来常欲拔喻如母失犊求觅得乃住我捉大悲衣其必能使还佛不取种族富贵及端正财色与好恶唯观增上信善根成熟者若见此众生悲愍而济拔我今若留佛国内诸人民咸皆生欢喜尔时福梨伽负水。 衣湿犹未得干。 即与徒伴往诣祇洹。 时彼国王及大众等悉在祇洹。 是时大众开避道路。 使福梨伽得至佛所。 本种善根皆悉开敷。 高声请佛。 而说偈言国王及大臣剎利婆罗门一切诸胜人无不供养佛我今心愿乐亦复欲供养今欲求请佛世尊愿垂听虽知诸胜人劝请于世尊如来大慈悲应当受我请世尊心平等悉无有高下极贱卑下人及高胜帝释我堕贫穷海波浪诸苦中沉溺无穷已常闻苦恼声世尊应愍伤拯拔贫恶燋我今深敬信众中坚胜者大悲应证知大地及虚空一切世界中皆悉而知见无有不了者唯佛具足眼一切无不知今我无供养请佛及众僧唯有信受解此身非己有属他不自由不得随从佛唯愿受我请佛若远去者我心如狂醉色身已供养佛若住此者我得敬法身佛所说法者我悉能受行善哉唯愿住速与我言教贵贱等无异众生中坚实一切世间共不请之亲友网缦皆覆指相轮庄严手一切皆恐怖佛以手安慰谁有上大悲慈称满世间皆是真济声六师称种智先已调伏之谁能大众前无畏师子吼名闻遍三界动摇行住者世界尽闻知谁有无缺失唯佛世尊能善哉愿和悦归依三宝心犹如犊念母为诸众生故极作难苦行疲劳来至此说于八正路开示甘露道人雄堪作器尔时福梨伽善根已熟。 佛婆伽婆出梵音声。 以偈告福梨伽曰汝既善方便能令我还住汝以言辞钩能制诸龙象汝有坚固志度量极宽广能以精勤心求请使我住我今当云何不受于汝请若遥观汝心犹应当来赴况今见汝身而当舍弃去我不为财利富贵及名称以汝坚实心我当久住此观汝清净心犹如贤胜马庄严具鞍鞯谁不乘游巡我为众多人为作解脱因是故舍离家不为利养系犹如大龙象以系用系之利养亦如是不能禁制我我本处胎时在彼暗冥中犹思益众生况今成正觉苦行积无量犹恒自干燋不为诸众生我应入涅盘为欲度众生是以住于世我为诸众生投岩及赴火我为化彼故不避诸苦恼亦不辞疲倦为满福梨伽故复还止住福梨伽应知我今满汝愿我为化众生担是毒蛇聚我为福伽住舍卫城众生皆生希有想各唱如是言呜呼佛希有不受国王语亦不为大臣不为国城人亦不为女人柔软微妙语佛为教化者见此善心故即便为止住一切行住者知佛为福伽是故为止住不为诸利养名利及财贿佛无诸结使为于受化者行止及坐卧常观诸众生为于众生故应行即便行应住寻止住(六三)复次护持禁戒宁舍身命终不毁犯。 我昔曾闻。 有一比丘次第乞食。 至穿珠家立于门外。 时彼珠师为于国王穿摩尼珠。 比丘衣色往映彼珠其色红赤。 彼穿珠师即入其舍为比丘取食。 时有一鹅见珠赤色其状似肉。 即便吞之。 珠师持食以施比丘。 寻即觅珠不知所在。 此珠价贵王之所有。 时彼珠师家既贫穷失王贵珠。 以心急故。 语比丘言。 归我珠来。 尔时比丘作是思惟。 今此珠者鹅所吞食。 若语彼人将必杀鹅以取其珠。 如我今者苦恼时至。 当设何计得免斯患。 即说偈言我今护他命身分受苦恼更无余方便唯我命代彼我若语彼人云是鹅所吞彼人未必信复当伤彼命云何作方便己身得全济又不害彼鹅若言他持去此言复不可设身得无过不应作妄语我闻婆罗门为命得妄语我闻先圣说宁舍于身命终不作虚诳佛说贼恶人以锯割截身虽受此苦痛终不毁坏法妄语得全活犹尚不应作宁以护戒心而舍于身命我若作妄语诸同梵行人称讥我破戒如是称讥轻犹能燋我心以是因缘故不应毁禁戒今入大苦中我今应当学如鹅饮水乳能使其乳尽唯独留其水我今亦当尔去恶而取善经作如是说智者共婴愚虽复同其事终不从彼恶善人能弃恶如鹅饮水乳我今舍身命为此鹅命故缘我护戒因用成解脱道尔时穿珠师闻斯偈故。 语比丘言。 还我珠来。 若不见还汝徒受苦终不相置。 比丘答言。 谁得汝珠默然而立。 珠师语言。 更无余人谁偷此珠。 时彼珠师即闭门户语比丘言。 汝于今日好自坚持。 比丘寻即四向顾望无可恃怙。 如鹿入围莫知所趣。 比丘无救亦复如是尔时比丘即自敛身端正衣服。 彼人又复语比丘言。 汝今将欲与我斗耶。 比丘答言。 不共汝斗。 我自共彼结使贼斗。 所以尔者。 恐于打时身形现故。 我等比丘设使困苦临终之时。 犹常以衣用自覆护不露形体。 尔时比丘复说偈言世尊具惭愧我今随顺学乃至命尽时终不露形体时彼珠师语比丘言。 颇有不惜身命者耶。 比丘答言。 我出家法至于解脱常护身命。 虽处崄难而全身命。 今我决定舍于此身。 使出家众称美我名。 即说偈言我舍身命时堕地如干薪当使人称美为鹅能舍身亦使于后人皆生忧苦恼而舍如此身闻者勤精进修行于真道坚持诸禁戒有使毁禁者愿乐于持戒尔时珠师语比丘言。 汝向所说谄曲不实。 复欲使人称其美名。 比丘答言。 汝谓我今着染衣有虚妄耶。 何故现美。 不为谄曲自欢喜耳。 亦不使人称叹我名。 欲使世尊知我至心。 即说偈言大仙之弟子为持禁戒故舍于难舍命使诸世间人于诸出家者生未曾有想今虽未生想将来必当生时珠师执缚比丘而加打棒。 问比丘言。 珠在何处还我珠来。 比丘答言。 我不得珠。 珠师涕泣心生悔恨。 又以王珠益以苦恼。 即说偈言咄哉此贫穷我知善恶业生于悔恨心咄哉此贫穷由贫故造恶时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足。 而白之言。 赐我欢喜还与我珠。 汝莫自燋亦莫娆我。 比丘答言。 我实不取。 珠师复言。 此比丘甚是坚[革*卬]。 受是苦恼犹言不得。 时彼珠师以贫切故无由得珠更复瞋打。 时彼比丘两手并颈并被系缚。 四向顾望莫知所告必空受死。 时彼比丘而作是念。 生死受苦皆应如是。 应当坚辞无犯戒律。 若当毁戒受地狱罪有过今苦。 即说偈言当念一切智大悲为体者是我尊重师当忆佛所告富那伽之言又复当忆念林间忍辱仙割截于手脚并劓其耳鼻不生瞋恚心比丘应当忆修多罗中说佛告于比丘若以铁锯解支节手足等不应起恶心但当专念佛应当念出家及忆诸禁戒我于过去世淫盗舍身命如是不可数羊鹿及六畜舍身不可计彼时虚受苦为戒舍身命胜于毁禁生假欲自拥护会归终当灭不如为持戒为他护身命舍此危脆身以求解脱命虽俱舍身命有具功德者有无所得者智者护身命命称具功德愚者舍身命徒丧无所获时彼比丘语穿珠师言。 莫舍悲心极为苦哉。 时穿珠师涕泣懊恼。 而说偈言我虽打扑汝极大生苦恼忆王责我珠复欲苦治汝今汝舍是苦亦使我离恶汝是出家人应断于贪欲宜舍贪爱心还当与我珠比丘微笑。 而说偈言我虽有贪心终不利此珠汝当听我说我今贪名称智者所叹羡亦贪于禁戒及以解脱法最是我所贪甘露之道迹于汝摩尼珠实无贪利心我着粪扫衣乞食以为业住止于树下以此我为足以何因缘故乃当作偷贼汝宜善观察穿珠师语比丘言。 何用多语。 遂加系缚倍更挝打以绳急绞。 耳眼口鼻尽皆血出。 时彼鹅者即来饮血。 珠师瞋忿打鹅即死。 比丘问言。 此鹅死活。 珠师答言。 鹅今死活何足故问。 时彼比丘即向鹅所。 见鹅既死涕泣不乐。 即说偈言我受诸苦恼望使此鹅活今我命未绝鹅在我前死我望护汝命受是极辛苦何意汝先死我果报不成穿珠师问比丘言。 鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。 比丘答言。 不满我愿所以不乐。 我先作心望代鹅命。 今此鹅死愿不满足。 珠师问言。 欲作何愿。 比丘答言。 佛作菩萨时。 为众生故割截手足不惜身命。 我欲学彼即说偈言菩萨往昔时舍身以贸鸽我亦作是意舍命欲代鹅我得最胜心欲全此鹅命由汝杀鹅故心愿不满足珠师问言。 汝作是语我犹不解。 汝当为我广说所由。 尔时比丘说偈答言我着赤色衣映珠似肉色此鹅谓是肉即便吞食之我受此苦恼为护彼鹅故逼切甚苦恼望使得全命一切诸世间佛皆生子想都无功德者佛亦生悲愍瞿昙是我师云何害于物我是彼弟子云何能作害时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。 即举声哭。 语比丘言。 汝护鹅命不惜于身。 使我造此非法之事。 即说偈言汝藏功德事如以灰覆火我以愚痴故烧恼数百身汝于佛摽相极为甚相称我以愚痴故不能善观察为痴火所烧愿当暂留住少听我忏悔犹如脚趺者扶地还得起待我得少供时彼珠师叉手合掌向于比丘。 重说偈言南无清净行南无坚持戒遭是极苦难不作毁缺行不遇如是恶持戒非希有要当值此苦能持禁戒者是则名为难为鹅身受苦不犯于禁戒此事实难有时穿珠师既忏悔已。 即遣比丘还归所止 发布时间：2020-09-06 19:29:36 更新时间：2024-03-17 13:55:44 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-27020.html