标题：佛本行集经 第四十卷 内容： 隋天竺三藏阇那崛多译教化兵将品下尔时世尊渐渐行到恒河岸边。 至于彼已。 而恒河畔有一船师。 遥见世尊向已而来。 从坐速起。 急疾向前。 迎接世尊。 到佛边已。 而白佛言。 善来世尊。 从何远来。 而忽到此。 世尊。 若为怜愍我故。 愿上此船。 我度世尊。 到于彼岸。 不取其价尔时世尊。 即上船上。 坐船上已。 将如是偈。 教诲示导彼船师言汝今善曝晒此船如是当得艇轻利若能舍此欲恚恼必定速得至涅盘汝以慈心晒此船令其轻便早疾渡汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盘汝以悲心晒此船令其轻便早疾渡汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盘汝以喜心晒此船令其轻便早疾渡汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盘汝以舍心晒此船令其轻便早疾渡汝今若能舍欲恚必定速得趣涅盘若有比丘行慈心能信世尊佛教法速疾证于寂定处不久得无动涅盘若有比丘行悲心能信世尊佛教法速疾证于寂定处不久得无动涅盘若有比丘行喜心能信世尊佛教法速疾证于寂定处不久得无动涅盘若有比丘行舍心能信世尊佛教法速疾证于寂定处不久得无动涅盘尔时世尊说此偈已。 告船师言。 汝善男子。 将水晒船。 作是语已。 时彼船师所有俗形。 皆隐不现。 左手自然执瓦器钵。 头须及发。 犹如七日剃落比丘。 行步威仪。 犹如百夏上座无异。 如是成就。 即得出家。 受具足戒尔时世尊为欲令彼生欢喜故。 复更为彼增加说法。 而彼不久。 善男子。 以行梵行讫。 现自证法。 求得诸通。 欲舍生死修于净行。 所作已办。 自言我更不受后有。 而彼长老成阿罗汉。 心善解脱。 是时长老佛教诲已。 令行他方传化众生尔时世尊教彼长老船师比丘。 令行去已。 独一身在。 更无二伴。 渐渐至彼优娄频螺聚落之所尔时忉利帝释天王作如是念。 如来今者在于何处而自观看。 见于如来。 独自无人。 向彼优娄频螺所去。 既观见已。 是时帝释即自隐身。 化作梵志摩那婆形。 可喜端正。 众人乐见。 头上螺髻。 用以为冠。 身着黄衣。 左手执持纯金澡瓶。 右手擎持杂宝之杖。 在如来前。 即从佛取三衣钵盂。 于先而行。 时彼帝释在前行路。 若值州县聚落国城。 即以神通。 飞腾虚空。 围繞州县聚落村邑。 各各三匝。 三匝讫已。 停于彼上尔时彼化摩那婆身。 如是端正。 如是可喜。 为人乐观如是威德。 见已众类百千万众。 云雨集聚。 各问彼言。 汝摩那婆。 是何处人。 谁家种族。 兄弟姓字。 云何而来。 时摩那婆即以偈颂。 报答于彼诸人等言世间丈夫知足者自能觉悟世无双名阿罗汉善独行我今为彼作弟子众生没溺烦恼海困苦不能出到边彼今为作法船师既已自度欲度彼若其世间能度者我为侍者逐后行彼既能尽欲贪恚无明黑暗亦破裂世间有漏尽除灭我作弟子而供承世间最妙无比双何况得有胜上者如来世尊今出现我为亲侍随东西世间如是无上尊今日欲来至于此时天帝释说是偈已。 如来世尊即到其前。 而众人见如来如是可喜殊特为人乐睹。 乃至身体犹如虚空众星庄严。 大众见已。 各相谓言。 如此师者堪此弟子。 如是弟子堪如是师。 而世尊为彼等诸人。 作于微妙善巧密教言说法义尔时彼诸一切人中。 或闻如来说此妙法。 或有发心求出家者。 或有得于须陀洹果. 斯陀含果. 阿那含果. 阿罗汉果。 或复有为未来世作声闻乘中种子因缘。 或复有为未来世作缘觉乘中种子因缘。 或复有为未来世作菩萨乘中种子因缘。 其中或有受三归依及五戒者尔时世尊发遣天主帝释去已。 乞食时至。 着衣持钵。 独自而行。 欲乞于食。 渐渐到彼大兵将村。 入彼邑已。 即诣兵将婆罗门家。 到其家已。 即便进入于其门内。 铺座而坐。 尔时兵将大婆罗门有于二女。 一名难陀。 二名波罗。 时彼二女出向佛边。 到佛所已。 顶礼佛足。 却住一面尔时世尊知于彼等心行所趣结使已薄。 知于诸界。 知诸入已。 说四谛法。 如是说已。 时彼二女闻佛说法。 破二十重诸见之山。 实时得证须陀洹果。 彼等女见法实相已。 随佛乞受三归五戒。 既得戒已。 即从佛手取于钵器。 将好色香美味具足。 种种饮食。 满盛钵中。 以用奉佛。 尔时世尊受彼食已。 从村而出。 尔时提婆大婆罗门。 从他转闻彼大沙门来至于此。 闻已即作如是思念。 我昔曾请彼大沙门。 许施饮食。 我今薄财贫贱困乏。 当作何计。 而彼提婆大婆罗门。 闻此言已。 速疾而还。 向自己家。 到自家已。 语于其妻。 作如是言。 昔大沙门。 在于优娄频螺聚落。 苦行之时我愿施食彼大沙门。 今日至此当作何计。 而彼妻报夫提婆言。 乞听所说。 未审尔不。 我忆往昔年少之时。 是时兵将大婆罗门曾弄于我。 欲求世事。 我时不听。 彼暂指触。 而今圣夫将我与彼行于世事。 从其随索多少钱物。 得以而为彼大沙门作食布施尔时提婆大婆罗门报其妻言。 此事不然。 我婆罗门理不合作如是之事。 然其提婆大婆罗门别思惟已。 即诣兵将婆罗门边。 到彼所已。 即便白言。 善哉兵将。 唯愿借贷我五百钱。 若我能偿。 此事善哉。 脱不能偿。 我之夫妇。 二人详共悉入汝家。 为汝作力尔时兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱。 足满五百。 而语之言。 汝今将去随意所用。 其事若讫。 更不得传从他借贷。 持以偿我。 如汝所要。 身自出力。 觅钱与我。 尔时提婆大婆罗门从兵将边。 依法受取五百钱已。 至自己家付与其妻。 付已语言。 汝宜精好备办饮食。 身即自诣于外林中。 而往佛边。 到佛所已。 共佛对颜。 言语慰喻。 问讯起居讫已。 却一面立。 欲请如来尔时提婆大婆罗门即白佛言。 善哉大德。 沙门瞿昙。 唯愿受我明日饭食。 是时世尊默然受请。 尔时提婆大婆罗门知佛默然受其请已。 从坐而起。 繞佛三匝。 辞佛而去。 至自己家。 是时城内一切巷陌皆卖熟食。 尔时提婆大婆罗门即于彼夜。 严备多种甘美饭食。 如是咬噉唼[口*束][口*专]唊。 其夜悉办如是诸味。 过夜天明。 家内洒扫。 铺床座讫。 即至佛边。 长跪谘白。 作如是言。 大善沙门。 若知时者。 饮食已办。 愿赴我家尔时世尊既至食时。 着衣持钵。 渐渐而行。 至彼提婆婆罗门家。 到其家已。 随铺而坐。 尔时提婆见佛坐已。 夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食。 立于佛前。 以奉世尊。 唯愿如来。 自恣而食。 是时提婆奉佛食讫。 别于佛边铺座而坐。 坐已世尊即为提婆大婆罗门。 如应说法示现教诲。 令欢喜已。 从坐而起。 随意而去尔时提婆大婆罗门送佛而出。 其提婆妻从他借衣。 着奉佛食。 供养佛已。 见佛出还。 即便解衣。 置于一处。 而扫除地。 时有一贼。 忽尔来偷其衣将去。 时提婆妻为失衣故。 心大愁恼。 时其提婆。 送佛还家。 见于其妇。 心大扰乱。 即便问言。 汝今何故。 如是烦恼。 妻报夫言。 圣夫当知。 我所借衣。 不知谁偷。 忽然失去。 是时提婆闻此语已。 心地迷闷。 不知所为。 作如是言。 我以从他贷五百钱。 用为供具。 汝今从他借衣而着。 忽复失去。 我家贫短。 以何备偿。 当作何计尔时提婆欲求自死。 即便往至尸陀林中。 上大树上。 欲自扑地。 而不能堕。 即复大愁。 然彼贼人执其衣裳至尸陀林。 忽尔还来。 在于提婆所上树下。 掘地埋之。 以土覆上。 于上大便。 放讫而去。 时彼提婆在于树上。 遥见此事。 贼去以后。 从树而下。 掘取其衣。 还将向舍。 时提婆妻扫除舍内。 处处分除。 其屋一角。 忽然自陷。 低头观睹地下。 见有一赤铜瓶。 其中满金。 乃至略说。 见第二瓶。 第三第四。 悉皆是瓶。 更复观看其下。 更见一赤铜瓮。 亦满中金。 彼见金已。 即大惊叫。 指示夫言。 圣夫圣夫。 速来速来。 我已得也尔时提婆闻妇声已。 作是思惟。 此妇可怜。 何故失心如是诳语。 云我已得。 得于何物。 其前他处借衣失去。 我今已得衣现在此。 其何故唱言我已得。 是时提婆将衣入家。 问其妻言。 居家善者。 汝何所得。 彼妇即便指示其金。 语言圣夫。 我得此也。 是时提婆复语妻言。 汝所失衣我亦得也。 而彼妇女。 取其衣裳。 向所借处。 还归其主尔时提婆大婆罗门作是思惟。 我今独自不能淹消食多许金。 即便携将五百钱。 直还向兵将婆罗门边。 而偿其债。 到已语彼大兵将言。 我从仁者贷五百钱。 今以还汝。 是时兵将语提婆言。 我前语汝。 不得从他举钱偿我。 唯出自家身力偿我。 提婆复言。 我不从他贷取此物。 兵将复问。 汝从何得。 提婆报言。 我从地得此之金藏。 彼不承信。 尔时提婆即将兵将。 到自己家示其金藏尔时兵将见其金藏。 是一聚炭。 语提婆言。 汝何狂也。 语我是炭用作金相。 是时提婆复更重语彼兵将言。 此实真金。 非是火炭。 如是再过三过。 以手触彼金藏唱示言。 此是金非炭。 复作誓愿。 如我善业因缘力故得此金者。 乞示兵将。 婆罗门见如此语已。 炭即为金尔时兵将见此地藏悉皆是金。 见已复问彼提婆言。 仁者汝今供养何谁。 为天为仙。 并及善人。 而彼与汝。 如是愿报。 提婆报言。 我于今日。 家唯供养是大沙门。 来于宅内。 奉施饭食。 或应藉彼功德果报。 当成于此。 是时兵将报提婆言。 汝今所得此之金藏。 悉皆是彼善业因缘故生此报。 无人能夺。 无人能断。 汝莫作疑。 安隐而食尔时提婆作如是念。 我以布施大沙门食。 生于如是大功德报。 心生欢喜。 踊跃无量。 遍满其体。 不能自胜。 复诣佛边。 到已共佛对论美言。 慰喻问讯。 种种说已。 却坐一面尔时提婆重白佛言。 愿大沙门。 受我明日更奉施食。 世尊默然还受其请。 是时提婆见佛默然受其请已。 从坐而起。 繞佛三匝。 辞退而还。 至自家已。 城内街巷。 一切悉有五熟而卖。 如上所说。 乃至施食饭佛以后。 共妻二人。 在于佛前。 铺座而坐。 欲听法故。 佛知彼等心行体性。 诸使薄少。 为说四等诸法相门。 彼等闻已。 却二十重我见之山。 即便证得须陀洹果。 彼等既见法实相已。 即受三归。 奉持五戒尔时世尊从坐起已。 随意而行。 于后一时。 诸比丘等。 心疑各念。 共相问言。 彼之提婆大婆罗门并及妻等。 先作何业。 而造业已。 得是果报。 至如来边。 证诸圣法。 复作何业。 今世贫穷。 还卒大富。 时诸比丘如是语已。 即诣佛所。 到佛所已。 即谘问言。 善哉世尊。 彼之提婆大婆罗门并及妻等。 昔作何业。 而造业已。 得此果报。 复至佛边。 得诸圣法。 更造何业。 先贫后富。 一旦如是尔时佛告诸比丘言。 汝诸比丘。 若欲闻者。 今应谛听。 彼之提婆大婆罗门。 亦有过业。 亦有现业。 何等名为过去之业。 诸比丘知。 我念往昔。 此贤劫中。 是时众生。 寿二万岁。 有佛出世。 号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 十号具足。 时迦叶佛已转法轮。 度生死岸。 竖立法幢。 满昔誓愿。 成最丈夫。 开化众生。 无量千亿住于善道。 还居在此波罗奈城昔圣处所鹿野苑中尔时还彼波罗奈城。 有于一人。 从佛边受三归五戒。 而其生中不行布施。 命终之时。 心发是愿。 迦叶如来所授于彼菩萨记别。 名曰护明。 言是菩萨。 于当来世。 众生百年寿命之中。 得成佛者。 号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。 愿我值遇于彼世尊以是因缘。 汝等当知。 尔时彼受三归五戒不行布施优婆塞者。 今此提婆婆罗门是。 其于彼时受此三归。 护持五戒。 为优婆塞。 命终乞愿。 愿值于我。 以是因缘。 今得值我。 复以彼时不行布施。 今得贫报。 此是过去所造作业比丘当知。 何者名为现在世业。 我昔六年苦行之时。 而彼提婆随宜将食。 布施于我。 我今得成无上菩提其复请我。 至于己家。 布施我食。 以是因缘。 得现世报是故汝等诸比丘辈。 应当须向佛法僧边。 生于恭敬希有之心。 当得如是功德果报。 犹如提婆婆罗门身现受其福。 不得报者。 以悭贪人不肯布施。 今受贫贱困苦之患。 汝等比丘。 当如是学。 世尊自从波罗奈国。 来至优娄频螺聚落。 于其中间。 有八万人。 受佛教化。 入诸法中佛本行集经迦叶三兄弟品第四十四上尔时世尊作如是念。 我今先可教化一个得通之人。 令其欢喜。 彼欢喜已。 应当次第广化多人。 是时优娄频螺聚落。 其中有三螺髻梵志仙人居止。 第一所谓优娄频螺迦叶为首。 教授五百螺髻弟子。 修学仙法。 为匠为导。 最在前行。 第二名为那提迦叶。 复领三百螺髻弟子。 为首为导。 第三名为伽耶迦叶。 复领二百螺髻弟子。 为首为导。 合有千人。 随彼兄弟。 修学仙法尔时世尊作如是念。 今此优娄频螺迦叶。 其声遍满摩伽陀国。 彼处内外一切人民并谓言。 其是阿罗汉。 我今可先化彼优娄频螺迦叶。 令其欢喜。 彼欢喜已。 当有多人受其教法。 佛复思念。 此等诸仙。 以何为重。 彼行是何。 念已即知彼等唯用苦行为尊。 其次则以领众为重尔时世尊。 隐本形相。 即便化作苦行之身。 头上结发。 螺髻为冠。 兼复化作五百梵志摩那婆子。 以为徒众。 悉皆可喜。 端正无双。 为人乐见。 围繞左右。 以神通飞到彼优娄频螺迦叶所闻声处。 下地而住尔时彼等一切诸仙。 见化众已。 悉各忩遑。 东西驰走。 或有安置于铺设者。 或有洗足。 或入草庵拂拭整顿。 或有将草作席铺设。 或有取水以拟澡洗。 又复各各告彼等言。 汝等今者从何忽来。 而至于此。 不相告知。 汝等何不于先遣使道我欲来。 我若先知。 当预置设。 是故汝等当少时住。 我等办具种种供拟。 世尊既知一切诸仙心生愿乐。 悉知佛已尔时世尊还摄神通复于本形。 独立而住。 时彼诸仙既见世尊剃除须发身着袈裟染色之衣。 是时优娄频螺迦叶。 作如是念。 此大沙门。 大有威神。 大有威德。 然其未得阿罗汉果。 如我今日。 在于此住。 此是如来最初于先出神通法尔时优娄频螺迦叶即白佛言。 善大沙门。 仁今何远来至于此。 善大沙门。 仁今若当愿乐于此。 我住处者。 随仁所须。 我当供给。 又仁意乐于何处所。 坐起眠卧。 此是草庵。 此是草堂。 任意选取。 作是语已。 佛告优娄频螺迦叶。 作如是言。 善哉迦叶。 汝若不辞。 能见敬重。 我欲入汝祭祀火神处所安居尔时优娄频螺迦叶有一弟子。 于先旧患下痢之病。 以病下故。 粪秽草庵。 自余一切诸弟子等。 见秽草庵。 瞋忿不净。 驱遣令出。 是时彼患摩那婆身被驱出。 时作如是念。 此之庵舍。 为于一切螺髻而造。 云何见我病患下痢。 驱遣我出。 愿我舍命。 得是身体。 仰报彼等如是之事。 时彼患者作是念已。 即便命终。 命终已后。 即受如是大毒龙身。 生已在于彼草堂内。 或有人来。 或畜生来。 皆被螫杀。 以是因缘。 彼堂即空。 无有人住尔时优娄频螺迦叶作如是念。 有何对治。 能伏毒龙。 唯应有火能相屈耳。 作是念已。 即以火神。 安彼草堂。 恒常如法依时供养。 尔时优娄频螺迦叶即白佛言。 善大沙门。 我实不辞。 亦不惜是此之草堂。 但彼草堂有大极恶严炽龙王。 居住彼中。 其龙甚有大神通力。 有大恶毒。 有猛厉毒。 非止害仁。 亦损我也尔时世尊如是再过语迦叶言。 汝若不辞不敬重。 彼但当与我草堂居住。 迦叶报言。 我意不愿仁住火堂。 所以者何。 彼处今有一大毒龙。 猛恶严炽。 恐为于仁并及我身。 作于毒害。 善大沙门。 此堂本来。 我等师徒。 久共舍之。 无人能入尔时世尊第三重告彼迦叶言。 仁者迦叶。 若有一切毒龙。 来满此堂住者。 彼等不能损我一毛。 况一龙也。 仁者迦叶。 但汝意可。 我自当入。 愿汝莫辞。 莫重彼堂。 其终不能损害于我。 是时优娄频螺迦叶。 以佛三度殷勤未已。 即白佛言。 善大沙门。 我亦不辞。 亦不重彼。 我以相语。 若心不疑。 当随意住。 常作方便。 莫令被害尔时世尊得于迦叶印可听已。 手自执持一把之草。 入火神堂。 入已铺草。 取僧迦梨襞作四叠。 以铺草上。 加趺而坐僧伽梨上。 端身而住。 正念不动。 除舍一切外内怖畏。 身毛不竖。 寂然禅定尔时彼堂毒龙。 出外求觅食故。 处处经历。 饱已回还。 入于火堂。 遥见如来坐火堂内。 见已其心作如是念。 我身犹活。 今有何人。 忽入我堂。 其意既恶。 即兴毒害。 口出烟炎。 如来复坐如是三昧。 身亦放烟尔时彼龙见是烟已。 增长更嗔。 放猛火炎。 如来尔时亦入如是火光三昧。 身出大火。 佛及毒龙。 各放猛火。 是时彼堂。 严炽猛炎。 以猛炎故。 草堂彤然。 如大火聚尔时世尊复如是念。 我今可作如是神通。 作神通已。 莫害于彼龙王命根。 但当烧其皮肉筋骨。 悉令净尽。 尔时世尊即作如是神通变化。 以神通故。 令彼龙王。 命不伤害。 但使其余身分然尽。 如是讫已。 又复从身出于诸种杂色光明。 所谓青黄赤白黑色。 出已唯照一寻地。 明示于彼龙尔时优娄频螺迦叶。 去彼祭祀火堂不远。 遥见堂内出大猛炎。 见已即作如是念言。 呜呼呜呼。 此大沙门。 今被毒龙之所烧害可惜可惜。 以其不取我等师徒好言善语。 时彼众有一摩那婆。 名阿罗陀祇梨迦(隋言湿树衣皮)。 见彼火堂。 亦大懊恼。 自余一切诸摩那婆。 各各称名。 悉皆恐怖。 并相呼唤。 谓迦咤牟尼(隋言苦行仙)。 谓耶摩其尼(隋言双火)。 谓何唎尼毗奢耶那(隋言立火)。 谓毗罗波罗婆(隋言丈夫光)。 谓奢摩罗耶那(隋言杂色眼)。 谓波罗耶那(隋言能度彼岸)。 谓迦咤耶那(隋言将爱行)。 谓瞿昙姓(隋言暗牛)。 谓目揵连种(隋言白捧)。 谓婆私咤姓(隋言化住)。 谓颇罗堕(隋言重憧)。 汝等汝等。 速来速来。 此大沙门今被毒龙吐火烧爇。 我等当往助其扑灭尔时彼等诸摩那婆。 闻是声已。 或将水瓶。 或复担梯。 速疾走来。 来已着梯。 上彼火神大堂之上。 上已将水欲灭于火。 而彼火炎。 世尊力故。 更增炽盛。 时彼一切诸摩那婆。 即还下彼火神堂住。 在一边立。 各相谓言。 此大沙门端正可喜。 而被毒龙之所恼害(梵本沙门来并再称)尔时众中。 湿树皮衣摩那婆仙。 悲哀说偈。 以哭佛言呜呼微妙端正身头发甚青指罗网七处圆满端正眼被龙翳如日月昏尔时更有一摩那婆。 还复悲哀哭泣于佛。 而说偈言呜呼诸王胜家生甘[这-言+蔗]上种人中胜世间无过此生处今为毒龙火烧身尔时更有一摩那婆。 还复悲哀哭泣于佛。 而说偈言三十二相庄严体自得解脱能脱他瞋恚能伏不害身今被毒龙毒火灭尔时更有一摩那婆。 还复悲哀哭泣于佛。 而说偈言支节长短正等身甘[这-言+蔗]诸王种增益体如阎浮檀金柱今为毒龙火所焚尔时更有一摩那婆。 还复悲哀哭泣于佛。 而说偈言诸仙闻声心欢喜布施持戒最福田身体柔软大吉祥呜呼今被龙火杀尔时优娄频螺迦叶亦来集聚。 去彼火堂。 不远立住尔时有一摩那婆。 来白于优娄频螺迦叶作如是言。 和上一过试观占彼大沙门。 看其大沙门生宿之中。 更不为于诸余恶星所犯触也。 其所犯者。 何星逼是沙门生宿尔时优娄频螺迦叶。 即便仰瞻虚空星已。 还告于彼摩那婆言。 汝摩那婆。 今应当知。 此大沙门鬼宿日生。 而彼鬼宿不为余星之所逼触。 谓摩那婆。 此大沙门星甚快明。 如我所见。 星宿相貌。 大沙门今共龙角斗决胜之状。 此相必定是大沙门。 决降彼龙。 无有疑也。 发布时间：2020-07-24 14:23:18 更新时间：2024-03-17 13:55:50 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-25556.html