标题：佛陀的最后遗教《大般涅槃经》（016）明医乳药喻（一）我论 内容： 明医乳药喻这些比丘又跟世尊说：世尊！ 如佛先说「诸法无我，汝当修学；修学是已，则离我想；离我想者，则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃」，是义云何？ 诸法无我是世尊原来教他们的方法，这是指三界有为法都不是恒常不变的「我」，先断掉这样的分别我见，才能渐次离开憍慢，最后证得阿罗汉果。 「憍慢」是五上分结之一的「我慢」，又称为「俱生我见」。 所谓的俱生我见，就是觉得五蕴是我。 证声闻初果的时候，你能够确定五蕴不是我，却还是常常感觉五蕴是我，这种感觉叫做俱生我见，断掉俱生我见才能证阿罗汉果。 慢有七种，慢、过慢、慢过慢、增上慢、下劣慢、邪慢、我慢。 把这七种慢全部都消灭掉，就是阿罗汉，所以有的人讲「修行不外就是除慢」。 慢、过慢、慢过慢，是自己跟别人比较而来的。 什么叫慢呢？ 比方说，有人觉得（不一定要讲出来）：「我比你有钱，你没有什么了不起的。」要是他真的比你有钱，这个叫做慢。 如果实际上你们不相上下，他是过慢。 要是你比他有钱，他还这样想，就是慢过慢。 这三种慢都是自己去跟别人做比较，除了财富之外，漂亮、身体强壮、聪明、学位、地位、眷属、房地产，很多东西都可以拿来轻慢别人，这三种慢凡夫比较容易犯。 增上慢，就是没有证得修行上的功德，却认为自己有。 如果说你只是一个初果向，或者根本是一个凡夫，却认为自己证初果，这个叫做增上慢。 如果你只有未到地定或欲界定，却以为「我已经证初禅」，这也是增上慢。 增上慢不用讲出来，只要心里面这么认为就是增上慢，增上慢是障碍修行很厉害的东西。 下劣慢，就是他这个人有一些人家很受不了的习性，比方说嚼槟榔，或者是抽烟、喝酒，还觉得这个是很了不起的事情：「那个人的酒量不是我的对手」，或者觉得「嚼槟榔没有人嚼得比我快，我还可以吐得很远」，这就是下劣慢。 另外一种叫邪慢，有人觉得自己双身法或者巫术上的功夫、证量高人一等，觉得自己很了不起，这个就是邪慢。 邪慢常常跟增上慢混在一块儿的。 网上有人讲，修双身法得四喜的时候，全身好像瀑布一样，那个乐受强烈到让他觉得「这就是涅槃」，这是邪慢，也是增上慢。 刚才讲的六种慢一般人比较容易意会，最难的是我慢，我慢是五上分结其中的一个。 另外六种慢行相都很粗糙，比较容易检查得出来，我慢是很难检查的。 我慢不是跟别人比较，而是觉得「自己的存在很好」，所谓的「自己」其实是五阴，所以我慢就是俱生我见。 这个很微细，不是跟别人比较的。 另外六种慢，还有贪瞋等等烦恼，都是从我慢而来的，所以只要能将我慢断掉，就能够证阿罗汉果。 （有人说：有的人你让他学一个很好的东西，他却说「我根器差、障碍多，学不来」，这是慢吗？）这个可以归类为下劣慢。 以佛法的观点来看，觉得自己比别人好或不好，或者觉得自己跟别人相等，统统都是慢，因为「我」是恒常的，无论凡夫与圣贤，都没有差别相，只有五蕴才能够去分高下，把五蕴当成「我」，才会去跟别人比较而生起烦恼。 你要是觉得「我很糟，我不可能开悟，我不可能成佛」，以为你这个五蕴永远这么糟，这样就是在五蕴上面建立常住相，这是不对的。 佛陀回答：善哉！ 善哉！ 汝今善能咨问是义，为自断疑。 譬如国王，暗钝少智，有一医师性复顽嚚。 而王不别厚赐俸禄，疗治众病纯以乳药；亦复不知病起根原，虽知乳药复不善解；或有风病，冷病热病，一切诸病悉教服乳；是王不别是医知乳好丑善惡。 复有明医晓八种术，善疗众病知诸方药，从远方來，是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心；彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：「我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。」旧医答言：「卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。」时彼明医即受其教，「我当如是！ 我当如是！ 随我所能，当给走使。」是时旧医，即将客医共入见王，是时客医即为王说种种医方及余技艺：「大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。」尔时国王闻是语已，方知旧医痴騃无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。 这段经文可称为「明医乳药喻」，这个地方讲「我论」。 在佛陀出世之前，《奥义书》里面已经讲到「我」，梵文叫做ātman ，音译为阿特曼。 印度教到目前为止，还是很强调ātman ，但是他们的ātman 跟佛陀所定义的不一样。 哪里不一样？ 等一下会讲。 这个问题特别地重要，我们所以会有种种的苦恼，原因便在这里──你把什么东西当成「我」。 你把不是「我」的东西当成「我」，便会有大麻烦；但是如果你认清真正的「我」，便能解脱于烦恼与痛苦，甚至可以究竟成佛；所以，这是极为重要的人生问题。 古印度的外道普遍都讲有ātman ，他们所主张的ātman 有很多种，这里讲「凡夫愚人所计『我』者」，凡夫愚人，包括外道在内，计就是误会、误计，凡夫愚人所误会的这个我。 「或言大如拇指」，有一种说法是说「我」跟拇指差不多大。 「或如芥子」，芥子是芥菜的种子，非常地小。 「或如微尘」，有的主张「我」就像微尘那么大。 其实还有其他种种的说法，最常见的是把五阴当成是我。 五阴是色、受、想、行、识，请你参考《实证佛教导论》，里面有详细的解释。 一般来讲，凡夫会把五阴当成是我，比如说有一个小孩子被打了，打在色法上面。 他跟老师讲：「老师，有人打我。」很显然是打在色法上面，他是不是以色为我？ 如果他讲：「我很难受。」他是以什么为我呢？ （有人说：受阴。 有人说：识阴。）讲「我很难受」是以识阴为我。 识阴就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 如果说「难受才是我」，则是以受阴为我。 一般人会把色、受、想、行、识当成是我或者我所，我所就是我所拥有的东西。 讲「我很难受」，是把识阴当成我，受阴当成我所。 因为受阴是心所有法──识阴所拥有的法。 有没有人把受阴当成是我呢？ 电影明星很容易这样。 听说，电影《人猿泰山》的男主角，晚年的时候常常拍打自己的胸膛wo~wo~ 地喊。 （大众笑。）他觉得演《人猿泰山》的那种乐受才是我。 听说金‧凯瑞，还有憨豆先生，精神也曾经出现过问题。 电影明星为什么容易这样？ 因为当大家在包围着他、拥簇着他的那种感受是非常愉快的，一旦离开了这种感受，他觉得那不是我了，他认为「在这种状况之下，我存在的意义已经不在了」，他一直想抓住过去那种受阴，希望那个受阴能够恒常存在下去，但是这个东西偏偏又不能够长久，结果他就必须要用幻想或者想象的方式来满足自己，企图让乐受变成永恒。 所以如果你把五阴（色、受、想、行、识），或者其中的一小部分当成「我」或者常住法，你都会有大麻烦。 一般的人把身体或者是生命当成是「我」，所以当他面临死亡的时候他说「我就要死了」，他把生命当成是「我」，生命是由五阴所组成的。 所以当他这么讲的时候，便是把五阴当成「我」，他知道自己死掉以后，身体都会烂坏，觉知心消灭不再现起，他认为「这样就是『我』的死亡，没有办法再享受人间的一切」，他没有办法忍受这种事情，快要死掉的时候，一定非常地忧愁。 如果是想得开的人：「这个五阴不是我啊！ 死掉以后还会有下一世的五阴继续生起，死了就死了，有什么关系。」这样，他面对的死亡的时候，就不会害怕，也不会忧愁。 所以这个见地是很重要的。 印度人传说中的「我」有一个共同的特点，它是轮回当中常住不变易的主体，没有人有异议。 但是大家弄不清楚，到底什么东西是「我」。 ātman 并不是印度人的日常的语汇。 汉文经典把ātman 翻译成「我」是非常精彩的，很符合它的原意。 日常语汇所说的「我」，往往是指生命当中的主体，这个主体在我们死掉之前不会改变。 这个部分大家的看法都一样。 但是这里面又分成好几种，一种是死掉以后「我」就消灭了，这个叫断灭见。 另一种看法认为，活着的时候这个五阴即是我，死掉以后五阴的某一个部分，比方说记忆，或者是身体当中一个很小很小，比针头还要小的东西，像是微尘那么大，这个东西叫做「我」，这个东西不会坏灭掉，跑去投胎，下一世又会产生一个五阴，这种看法叫做常见。 第三种是佛教的看法，佛教主张五阴非我、不异我、不相在。 五阴不能说就是我，因为五阴是无常的，但也不能说五阴异于我，因为二者互为因果。 虽然大家对于「我」的看法有很大的差异，却共同承认「我是常住法」。 《杂阿含经》一再地说：「我」不受苦乐，也没有生死。 你想想看：什么东西才会受苦？ 一定是无常法才会受苦，对不对？ 像我现在打自己一下（打自己的脸），打的时候皮肤会凹陷下去，上面有些东西会耗损，大家有没有承认这一点？ （有人点头）如果我是一根铁柱子，你过来打它，柱子本身没有什么损失，你说那个柱子会痛吗？ 铁柱子只不过比较坚硬，便能够承受得住轻微的打击，真正的常住法，比起铁柱子可就更厉害了，它不会因为任何打击而减损，它永远都不会有变异。 常住法没有变异，当然没有苦乐，也没有生死。 世间智者知道五阴是无常法，既然这样，怎么可以说「五阴就是我」？ 我们死掉的时候，五阴全部坏灭，下一世生起的五阴，跟上一辈子的五阴完全不一样。 比方说你上辈子可能是个男人，这一世变成女人，你也完全记不得上辈子的事情。 甚至你上辈子可能是其他的物种，说不定是一头牛、一只老虎，这都可能的，下辈子弄得不好的话，变成一只小虫子，甚至跑到地狱去。 这样还说五阴是常住法，不是很没道理吗？ 所以从体性去比对，你可以知道「五阴不是我」。 但是说「五阴不是我」，也会产生一些问题啊！ 我们平常讲「我上辈子」或者「我下辈子」的时候，你到底是以哪个东西为「我」？ 你上辈子好事做得多，坏事做得少，所以来到人间受报。 ātman （我）本身当然没有造作，但是五阴跟ātman 到底是什么关系，这也很重要啊！ 如果ātman 跟五阴完全没有一点关系，说「你上辈子做了什么好事、坏事，这辈子来受报」，会变得毫无意义。 大家先想想看，是不是这个样子？ 把「我论」展开来讨论，会变得非常复杂。 说「五阴不是我」是可以的但不准确，但如果说「五阴跟『我』完全没有关系」的话，那也不准确。 我们拿电脑来作譬喻，硬盘有两个部分，变动的内存和不变的外壳。 外壳是绝对不能被改变的，如果拿一个铁锤把它砸碎，里面的资料会全部丧失掉。 过去世的业行，所以会产生果报，显然要有某个东西将业行记录下来。 从无始以来的善业跟恶业，资料非常地庞大，庞大到无法想象，任何超大型电脑都装不下这么多资料。 电脑关机，相当于这一世的死亡，再把电脑打开，里面的资料又可以输出到萤幕上来。 萤幕相当于我们的五阴。 你现在做的一切善行、恶行又会记录到这个「我」上面去。 「我」相当于硬盘。 萤幕上的资料不等于硬盘的资料，但是跟硬盘的资料不相异。 这一点有没有掌握住？ 五阴非我、不异我，也是同样的道理。 懂得这个核心法义，也就懂得三世轮回的原理。 有时候我们会说：「我做了一件好事。」这样讲好像把行阴（身行、口行、意行）当成是「我」。 可是，这样讲也说得通，因为行阴不异「我」。 我们造作的时候，把善恶的这个业种记录到「我」那里去。 「我」在经教中称为第八识、阿赖耶识、自性清净心等等。 记录进去以后，行阴跟第八识所储存的种子不相异，将来又从第八识流注种子，现起了五阴。 六道轮回、因果报应，都因为第八识而产生了连接性。 请大家先记得这个道理。 在佛陀开始弘法的时候，很多外道都主张有ātman ，《奥义书》讲ātman 是梵天，有的外道讲他化自在天是ātman ，还有各种不同的我论。 《杂阿含经》对外道的我论作了相当的修正，讲五阴「非我、不异我、不相在」，这里讲的「我」，其实是很准确地指向第八识，体性完全符合。 但是其他经文讲到「我、我所」的时候，那个「我」就不是第八识，而是凡夫外道所定义的「我」。 经教的语言文字，有时候也随顺外道所定义的「我」。 也就是说，「我」至少有两个意思，必须分辨清楚，才不会误解经文。 有人问：「佛以前不是讲诸法无我吗？ 后来怎么又要我们修学常乐我净？」佛陀用「明医乳药喻」来回答。 有一个国王，他不是很聪明，用了一个御医，医术不是很好，不管人家有什么病，统统都叫人家吃乳药。 国王搞不清楚，以为他很高明。 这个时候有一个很高明的医生从外地来。 国王比喻世间智者，庸医比喻其他宗教师（如六师外道），明医比喻佛陀。 明医有八种术，这比喻八正道。 他「善疗众病，知诸方药」，这比喻佛陀知道众生哪个地方有恶见邪行，要用哪一种佛法把它去除掉。 「是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心」，原来的医生比喻外道，像富兰那迦叶等外道六师，他们不来跟佛陀学，反而还很骄傲，觉得佛陀才要跟他们学。 这个高明的医生知道自己没有什么名气，所以他必须暂时依附这个旧医，才能救济众人的病苦。 他跟旧医讲：「我愿意拜你为师，希望你能够教我医术。」旧医说：「如果说你能够让我使唤四十八年，我就会教你真正的医术。」这象征佛陀说不了义法四十八年，第四十九年才把了义法讲出来。 明医说：「我一定会这么遵照的，你叫我做什么我就做什么。」从这里可以看出来，佛陀是很方便善巧的，只要能对众生有利，暂时委曲求全是无所谓的。 旧医觉得这个徒弟很听话，又很好使唤，便把他当成助手，带他去见国王。 高明的医生趁机跟国王讲治病，乃至治国的方法。 治病比喻出世间法，治国比喻世间法。 佛陀通晓世间法跟出世间法，他如果不出家会成为转轮圣王。 他出生时具足三十二相，一个相师预言，他将来若非转轮圣王即是佛。 他的父亲想尽办法希望他成为转轮圣王，但是佛陀仍然走上出世间的道路。 其实，当了转轮圣王对世间的利益很有限，圣王在位时，世间人的福报达到顶点，圣王去世之后，世间又会再度衰退，乃至成为五浊恶世。 国王发现，高明的医生所说的法非常有道理，原来的医生跟他一比，显得很粗糙，很多地方都莫名其妙，医好病也是碰巧的。 国王下令，把原来的医师赶出去。 这象征佛法出世以后，世间智者接受了佛法，不再恭敬供养外道宗教师。 发布时间：2020-07-12 17:06:30 更新时间：2024-03-17 13:55:53 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-25049.html