标题：印光法师文钞｜关于现生证实相及阅经的相关开示 内容： 导读永嘉某居士信心不定，给大师来信，望大师亲证三昧，为后辈行人树榜样、增信心。 大师从事理上予以了剖析，并举南岳思大禅师、智者及蕅益等三位大师的“末后示位”，论证了现证实相之难，“现生证实相者，非无其人。 若无此善根，妄期圣证，则志高而行不逮，久而久之，必致丧心病狂，未得谓得，未证谓证，求升反坠，弄巧成拙。 ”“须知宏法利生，贵识时机。 今人应受之法，与所受之病，高明者不肯详言。 其所言者，纵极玄妙，多非应病之药。 或由彼妙药，反增其病。 （印光）譬如无知无识之庸医，不但不知病原，亦且不知药性。 唯以先祖秘制之阿伽陀万应丸，举虚实寒热种种诸病，皆以此药投之。 倘不怀疑，取而服之，立见全愈。 ”“当以念佛为主，阅经为助。 若法华、楞严、华严、涅槃、金刚、圆觉，或专主一经，或此六经，一一轮阅，皆无不可。 而阅之之法，断断不可不依吾说，而苟且从事。 ”本书信，大师详解了阅经之方法。 复永嘉某居士书 五自去腊至三月下旬，所接四书，及师㲀所持二位与徐君问答，并布匹食物等，足见为法心切，爱我情深。 初则企徐君来，次则阅彼所印文钞，目似吃亏，以故迟迟其复耳。 去腊之书，实得以友辅仁之义，但以推我过高，令人益加惭赧。 夫人生大伦，其数唯五。 谓君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友。 而父生，师教，君食，三者相等。 何五伦之中，不列其师？ 不知师有成我之德者，则属于父。 次则诱掖奖劝，以达其材，则属于兄。 故孟子谓师也父兄也。 次则丽泽互益，如二月互照，二手互援，则属于友（朋从二月，友从二手，古文友作㕛。 又，手也，系又之变体）。 故佛门每谓寻师访友。 （印光）毫无实德，不敢为人作师。 而以友辅仁之心，固自志学以至今日，未尝息念。 而人不我谅，不但不加磋磨，或时反见弃舍。 汝企吾亲证三昧，又恐有负初衷，致书劝进，不遗余力。 吾自束发受书以来，未遇此之益友，感甚愧甚，而死罪四字，乃直臣谏君激其必纳之词。 施于师友，殊为失体。 （印光）宿业深重，初生半载，病目六月。 号啕哭泣，除食息外，了无一刻止息。 其痛苦不知其何如。 幸承夙善根力，得见天日，实为万幸。 成童受书，由宿业引发，致服韩欧辟佛之毒。 继则深自省察，自知惭愧，归命三宝，出家为僧。 若非三宝冥垂加被，使我自省。 则当今之时，久在阿鼻地狱，受诸剧苦。 何能与诸君子指东话西，论自力他力，以期同证真常，诞登觉岸乎哉？ 其七期已满，三昧未成，一由夙业深重，二由精神衰颓所致。 然佛固不见弃于罪人，当承兹行以往生耳。 十念记数，不是数息。 以其从一至十，同于数息。 又以莲宗宝鉴，讹作至百千万，恐受其病，引为证明。 目为数息持名，断断不可。 欲证三昧，自有佛祖所示三世不易之法。 何得问我所证，方能缵步？ 弥陀经云，执持名号，若一日乃至若七日，一心不乱（此一日七日，乃是举例之词，不可执定。 若是等觉根性，一念即能不乱，何待一日？ 若是逆恶根性，毕生亦难一心，何况七日？ 王耕心混上、中、下根为一例，发而为论，深自矜夸，谓为发前人所未发，实为上违佛祖诚言，下启后进狂妄，令人不胜悲痛哀怜而莫之能止也）。 观经云，诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛（作指心想，是指心是，观想既是作，持诵礼拜岂不是作？ 举一反三，儒者尚然，况博地凡夫，上窥佛意，何得不依圆顿妙解，而以担板之见推测乎？）。 楞严大势至云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。 文殊选圆通偈，谓反闻闻自性，性成无上道。 今例之曰，反念念自性，性成无上道。 四十二章经云，夫心者，置之一处，无事不办。 梦东云，真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，此十六字为念佛法门一大纲宗。 欲修三昧，何不于此等语句中全身靠倒？ 不以圣言为量，而以我之罪业凡夫为准，岂不颠倒之甚乎？ 然汝发此言，盖亦有由。 以衷论详示省一大师所见之境，及耕心谓承彼心传。 意者必有种种不思议妙境，及口传心受之妙诀耳。 不知三昧者，华言正定，亦云正受。 正定者，寂照双融之谓。 正受者，妄伏真现之谓。 寂照双融，有何境界之可得？ 心经云，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 又曰，以无所得故，三世诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。 楞严云，圆满菩提，归无所得。 修禅定人（指四禅八定）及参禅人，以唯仗自力，不求佛加。 故于工夫得力真妄相攻之时，每有种种境界，幻出幻没。 譬如阴雨将晴之时，浓云破绽，忽见日光。 恍惚之间，变化不测。 所有境界，非真具道眼者，不能辨识。 若错认消息，则著魔发狂，莫之能医。 念佛人以真切之信愿，持万德之洪名。 喻如杲日当空，行大王路。 不但魑魅魍魉，铲踪灭迹。 即歧途是非之念，亦无从生。 推而极之，不过曰，念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。 此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度众生之愿。 岂秘而不传，独传于汝乎？ 若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。 然（印光）实有人所不得而己所独得之诀，不妨由汝之请，以普为天下之诸佛子告。 其诀唯何？ 曰诚，曰恭敬。 此语举世咸知，此道举世咸昧。 （印光）由罪业深重，企消除罪业，以报佛恩。 每寻求古德之修持懿范。 由是而知诚与恭敬，实为超凡入圣了生脱死之极妙秘诀。 故常与有缘者谆谆言之。 持经利益随心论，虽发其端，未明其概。 拟续一二万言，历引古德诚敬之迹，与其感应之道，并参己芜语，发挥评论。 俾阅者法戒分明，知所取舍。 自不至以巨因而获微果，与夫以善因而招恶果耳。 斯言已与徐君说之。 须知诚与恭敬，非唯学佛宜然。 世出世间，一切诸法，欲得精一，莫不以此而为基本。 观孟子弈秋诲弈一事，可以知矣。 徐君夙具灵根，而且历代奉佛，自出世来，即受庭训，又经二三十年之学问阅历，何舍高明而取卑劣，宝（印光）之文而为之流布也？ 须知宏法利生，贵识时机。 今人应受之法，与所受之病，高明者不肯详言。 其所言者，纵极玄妙，多非应病之药。 或由彼妙药，反增其病。 （印光）譬如无知无识之庸医，不但不知病原，亦且不知药性。 唯以先祖秘制之阿伽陀万应丸，举虚实寒热种种诸病，皆以此药投之。 倘不怀疑，取而服之，立见全愈。 即秦缓扁鹊无从措手之症，一服此药，立见起死回生。 于是有心活人济世者，为之广出招帖，令有病者，同服此药。 虽知秦缓等之神妙不测，而不广告者，以病属宿业，有神仙不能疗者，况神医乎？ 至于所断评衷论语，实属婆心真切，与（印光）交互发明。 特欲开人正眼，非是文饰（印光）。 仁老评语，亦极痛切。 然于王生心病，及衷论流弊，尚欠发挥。 （印光）所说，多致力于此二者耳。 及余所答，皆悉圆融恰当。 唯论四土一段，约理固无大碍，约事殊欠精详。 以凡圣同居，方便有余二土，乃约带业往生之凡夫，与断见思惑之小圣而立，不可约佛而论。 若约佛论，非但西方四土，全体寂光。 即此五浊恶世，三途恶道，自佛视之，何一不是寂光。 故曰毗卢遮那，遍一切处，其佛所住，名常寂光。 遍一切处之常寂光土，唯满证光明遍照之毗卢遮那法身者，亲得受用耳。 余皆分证。 若十信以下至于凡夫，理则有而事则无耳。 欲详知者，当细研《弥陀要解》论四土文。 而梵网玄义，亦复具明（毗卢遮那，华言光明遍照，亦云遍一切处，乃一切诸佛究竟极果满证清净法身之通号。 圆满报身卢舍那佛亦然。 若释迦弥陀药师阿閦等，乃化身佛之各别名号耳。 卢舍那，华言净满，以其惑业净尽，福慧圆满，乃约智断二德所感之果报而言）。 又须知实报寂光，本属一土。 约称性所感之果，则云实报。 约究竟所证之理，则云寂光。 初住初入实报，分证寂光。 妙觉乃云上上实报，究竟寂光。 是初住至等觉，二土皆属分证。 妙觉极果，则二土皆属究竟耳。 讲者于实报则唯约分证。 于寂光则唯约究竟。 寂光无相，实报具足华藏世界海微尘数不可思议微妙庄严。 譬如虚空，体非群相，而一切诸相，由空发挥。 又如宝镜，虚明洞彻，了无一物，而复胡来胡现，汉来汉现。 实报寂光，即一而二，即二而一。 欲人易了，作二土说。 金轮咒法所示，乃三世因果。 为猎为僧，乃前世因果。 今得为人，福尽将堕，乃约迷不修，示前因后果。 念佛阅经，悟二空理，证实相法，乃约省悟修持，示现因后果。 且勿儱侗自任，谓现生便能如是。 现生证实相者，非无其人。 恐贤契无此善根，若不详陈其故，或致妄期圣证，则志高而行不逮。 久而久之，必致丧心病狂，未得谓得，未证谓证，求升反坠，弄巧成拙。 究其结果，难免永沦恶趣。 不但埋没己灵，实为孤负佛恩。 二空理唯言悟，则利根凡夫即能。 如圆教名字位中人，虽五住烦恼，毫未伏断，而所悟与佛无二无别（五住者见惑为一住，思惑为三住，此二住于界内。 尘沙惑无明惑共为一住，此二住于界外）。 若约宗说，则名大彻大悟。 若约教说，则名大开圆解。 大彻大悟，与大开圆解，不是依稀仿佛明了而已。 如庞居士闻马祖待汝一口吸尽西江水，即向汝道，当下顿亡玄解。 大慧杲闻圆悟熏风自南来，殿阁生微凉，亦然。 智者诵法华，至药王本事品，是真精进，是名真法供养如来。 豁然大悟，寂尔入定。 亲见灵山一会，俨然未散。 能如是悟，方可名大彻大悟，大开圆解。 若云证实相法，则非博地凡夫之所能为。 南岳思大禅师，智者之得法师也。 有大智慧，有大神通。 临终有人问其所证，乃曰，我初志期铜轮（即十住位，破无明，证实相，初入实报，分证寂光。 初住即能于百三千大千世界，示作佛身，教化众生，二住则千，三住则万，位位增数十倍，岂小可哉），但以领众太早，只证铁轮而已（铁轮，即第十信位，初信断见惑，七信断思惑，八九十信破尘沙，伏无明。 南岳思示居第十信，尚未证实相法。 若破一品无明，即证初住位，方可云证实相法耳）。 智者大师，释迦之化身也。 临终有问未审大师证入何位。 答曰，我不领众，必净六根（即十信位，获六根清净，如法华经法师功德品所明）。 损己利人，但登五品（五品，即观行位，圆伏五住烦恼，而见惑尚未断除）。 蕅益大师临终有偈云，名字位中真佛眼，未知毕竟付何人（名字位人，圆悟藏性，与佛同俦，而见思尚未能伏，何况乎断。 末世大彻大悟人，多多是此等身分。 五祖戒为东坡，草堂清作鲁公，犹其上者。 次则海印信为朱防御女。 又次则雁荡僧为秦氏子桧。 良以理虽顿悟，惑未伏除，一经受生，或致迷失耳。 藏性，即如来藏妙真如性，乃实相之异名）。 蕅益大师示居名字，智者示居五品，南岳示居十信。 虽三大师之本地，皆不可测。 而其所示名字观行相似三位，可见实相之不易证，后进之难超越。 实恐后人未证谓证，故以身说法，令其自知惭愧，不敢妄拟故耳。 三大师末后示位之恩，粉骨碎身，莫之能报。 汝自忖度，果能越此三师否乎？ 若曰，念佛阅经，培植善根，往生西方之后，常侍弥陀，高预海会，随其功行浅深，迟早必证实相。 则是决定无疑之词，而一切往生者之所同得而共证也。 又金轮咒法，不许问事，唯许问善根，问法门。 而末世众生，无论有善根无善根，皆当决定专修净土，法门亦不须问。 善根有，固宜努力。 无，尤当笃培，则善根亦不须问。 只宜持咒，助修净业。 勿辄作法，烦渎佛圣。 倘动辄作法，若身心不恭敬，不至诚，或致起诸魔事。 唯一事宜作法，而非汝等分上事。 如有发心出家者，自未证道，不能观机，上叩佛慈，冥示可否，庶无匪徒败种混入之弊。 而今之收徒者，唯恐其不多，明知为下流，尚急急欲收，唯恐其走脱。 谁肯如此抉择？ 贪名利，喜眷属，致令佛法一败涂地，莫之能兴也。 至于业障重，贪瞋盛，体弱心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。 普门品谓若有众生，多于淫欲瞋恚愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。 念佛亦然。 但当尽心竭力，无或疑贰，则无求不得。 然观音于娑婆有大因缘。 于念佛外，兼持观音名号亦可。 或兼持楞严大悲等咒，亦无不可。 至于阅经，若欲作法师，为众宣扬，当先阅经文，次看注疏。 若非精神充足，见解过人，罔不徒劳心力，虚丧岁月。 若欲随分亲得实益，必须至诚恳切，清净三业。 或先端坐少顷，凝定身心，然后拜佛朗诵，或止默阅。 或拜佛后端坐少顷，然后开经。 必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音。 不敢萌一念懈怠。 不敢起一念分别。 从首至尾，一直阅去。 无论若文若义，一概不加理会。 如是阅经，利根之人，便能悟二空理，证实相法。 即根机钝劣，亦可以消除业障，增长福慧。 六祖谓但看金刚经，即能明心见性，“即”指如此看耳，故名曰“但”。 能如此看诸大乘经，皆能明心见性，岂独金刚经为然。 若一路分别，此一句是甚么义？ 此一段是甚么义？ 全属凡情妄想，卜度思量。 岂能冥符佛意，圆悟经旨，因兹业障消灭，福慧增崇乎？ 若知恭敬，犹能少种善根。 倘全如老学究之读儒书，将见亵慢之罪，岳耸渊深。 以善因而招恶果，即此一辈人也。 古人专重听经，以心不能起分别故。 如有一人出声诵经，一人于旁，摄心谛听。 字字句句，务期分明。 其心专注，不敢外缘一切声色。 若稍微放纵，便致断绝，文义不能贯通矣。 诵者有文可依，心不大摄，亦能诵得清楚。 听者惟声是托，一经放纵，便成割裂。 若能如此听，比诵者能至诚恭敬之功德等。 若诵者恭敬稍疏，则其功德，难与听者相比矣。 今人视佛经如故纸，经案上杂物与经乱堆。 而手不盥洗，口不漱荡，身或摇摆，足或翘举。 甚至放屁抠脚，一切肆无忌惮，而欲阅经获福灭罪，唯欲灭佛法之魔王，为之证明赞叹，谓其活泼圆融，深合大乘不执著之妙道。 真修实践之佛子见之，唯有黯然神伤，澘焉出涕。 嗟其魔眷横兴，无可如何耳。 智者诵经，豁然大悟，寂尔入定，岂有分别心之所能得哉？ 一古德写法华经，一心专注，遂得念极情亡，至天黑定，尚依旧写。 侍者入来，言天黑定了，只么还写，随即伸手不见掌矣。 如此阅经，与参禅看话头，持咒念佛，同一专心致志。 至于用力之久，自有一旦豁然贯通之益耳。 明雪峤信禅师，宁波府城人，目不识丁。 中年出家，苦参力究。 忍人所不能忍，行人所不能行。 其苦行实为人所难能。 久之大彻大悟，随口所说，妙契禅机。 犹不识字，不能写。 久之则识字矣。 又久之则手笔纵横，居然一大写家。 此诸利益，皆从不分别专精参究中来。 阅经者亦当以此为法。 此老语录，已入清藏。 谭埽庵以名进士，皈依座下，为制道行碑，有一万余言。 阅经时，断断不可起分别。 自然妄念潜伏，天真发现。 若欲研究义理，或翻阅注疏。 当另立一时，唯事研究。 当研究时，虽不如阅时之严肃，亦不可全无恭敬。 不过比阅时稍舒泰些。 未能业消智朗，须以阅为主，研究但略带。 否则终日穷年，但事研究。 纵令研得如拨云见月，开门见山一样，亦只是口头活计。 于身心性命，生死分上，毫无干涉。 腊月三十日到来，决定一毫也用不著。 若能如上所说阅经，当必业消智朗。 三种情见，当归于无何有之乡矣。 若不如是阅经，非但三种情见，未必不生。 或恐由宿业力，引起邪见，拨无因果。 及淫杀盗妄种种烦恼，相继而兴，如火炽然。 而犹以为大乘行人，一切无碍。 遂援六祖心平何劳持戒之语，而诸戒俱以破而不破为真持矣。 甚矣，修行之难得真法也。 所以诸佛诸祖，主张净土者。 以承佛慈力，制伏业力，不能发现耳。 当以念佛为主，阅经为助。 若法华、楞严、华严、涅槃、金刚、圆觉，或专主一经，或此六经，一一轮阅，皆无不可。 而阅之之法，断断不可不依吾说，而苟且从事。 致令不思议利益，由肆无忌惮，并分别妄情而失之，岂不哀哉？ 吾昔谓汝与师㲀已能彻底信向净土法门，及观汝问徐君诸稿，则又欲持咒，又欲研究戒学。 以密咒功德，净土中无此称述，便中心漾漾，毫无定见。 汝是何等根机，而欲法法咸通耶？ 其急切纷扰，久则或致失心。 吾与徐君言，祈彼极力开示，以尽法门师友之谊。 师㲀以密宗气冲尘沾，皆获解脱，净宗无此等益。 何不观五逆十恶，临终狱现，念佛数声，即获往生乎？ 又何不观华严证齐诸佛之等觉菩萨，尚以十大愿王回向往生，以期圆满佛果乎？ 若谓有胜此者，便欲废此修彼。 何不体贴佛祖千经万论殷勤叮咛之至意乎？ 刻实论之，大乘法门，法法圆妙。 但以机有生熟，缘有浅深，故致益有难得与易得耳。 善导，弥陀化身也，其所示专修，恐行人心志不定，为余法门之师所夺，历叙初、二、三、四果圣人，及住行向地等觉菩萨，末至十方诸佛，尽虚空，遍法界，现身放光，劝舍净土，为说殊胜妙法，亦不肯受，以最初发愿专修净土，不敢违其所愿。 善导和尚，早知后人这山看见那山高，渺无定见，故作此说，以死尽展转企慕之狂妄偷心。 谁知以善导为师者，尚不依从，则依从之人，殆不多见。 岂夙世恶业所使，令于最契理契机之法，觌面错过，而作无禅无净土之业识茫茫，无本可据之轮回中人乎？ 哀哉！ 吾以汝究学心切，若常致书通问，彼此皆为烦扰。 因问师㲀有无教乘法数等书，令请去，则有处查阅。 《翻译名义》系释梵语名义之书，《释氏稽古略》系载历代佛门事迹之书，《阅藏知津》系标示大藏经论语录及诸著述大意之书，《龙藏汇记》即是清藏目录。 此诸书皆不可不有。 有此诸书，如一师相随，有问即答。 未断烦惑之人，须依事忏。 恳切极处，不思议妙理，彻底圆彰。 若舍事说理，只成得一个画饼利益。 说时则有，用时则无。 又《高僧传》初、二、三、四集，《居士传》《比丘尼传》《善女人传》《净土圣贤录》皆记古德之嘉言懿行，阅之自有欣欣向荣之心，断不至有得少为足，与卑劣自处之失。 《宏明集》《广宏明集》《镡津文集》《折疑论》《护法论》《三教平心论》《续原教论》《一乘决疑论》皆护教之书，阅之则不被魔外所惑，而摧彼邪见城垒矣。 此等诸书，阅之能令正见坚固，能与经教互相证明。 且勿谓一心阅经，置此等于不问。 则差别知见不开，遇敌或受挫辱耳。 汝书所陈，有未标示者，若能详细体察，其意固自彰彰。 又二空，即我空、法空。 我空者，谓于五阴色、受、想、行、识中，了知若色若心（色即色法，下四即心法），悉皆因缘和合而生，因缘别离而灭，了无主宰之实我可得。 法空者，于五阴法，了知当体全空，心经照见五蕴皆空，即是其义。 只此法空之理，即是实相。 由破无明，证实相，故曰度一切苦厄也。 实相者，法身理体，圆离生灭断常空有等相，而为一切诸相之本，最为真实，故名实相。 此之实相，生佛同具。 而凡夫二乘，由迷背故，不能得其受用。 喻如衣里明珠，由不知故，不免贫穷。 非曰在迷凡夫与证真谛之二乘，无此理体也。 悟者，了了分明，如开门见山，拨云见月。 又如明眼之人，亲见归路。 亦如久贫之士，忽开宝藏。 证者如就路还家，息步安坐。 亦如持此藏宝，随意受用。 悟则大心凡夫，能与佛同，证则初地不知二地举足下足之处。 识此悟证之义，自然不起上慢，不生退屈。 而求生净土之心，万牛亦难挽回矣。 又凡钞录文字，必须谛审精详，不可粗略了事。 弥陀要解序，经成时大师节略，语句便不圆润。 而末后云，“不敢与二翁竞异”，亦“不必与二翁强同，譬如侧看成峰，横看成岭，纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已”。 时师略去此譬，“不必与二翁强同”之“必”字，讹作“敢”字，便成我慢自大，藐视二翁。 意中便有二翁所注违经，不敢依从之义。 并与下譬相反。 实为冤诬蕅益，贻误后学，读之令人痛心疾首。 今之时，是何时也。 南北相攻，中外相敌。 三四年来，人死四五千万。 自有生民以来，未闻有如此之惨凄者。 又复风吹、水冲、地震、瘟疫，各处频频见告。 又兼水旱，不一年中，每兼受其灾。 诸物之贵，比昔几倍。 当斯时也，幸而得生，敢不竭力专修净业，以期往生净土乎？ 敢以幸得之身，游逸其志，不注定一法，而泛泛然致力于不契时机之法门乎？ 倘或一息不来，而欲再闻如此之径直法门，恐无有如是之侥幸也已。 恭录自《增广印光法师文钞》卷一微信号：renhuiyaji仁慧雅集仁慧雅集之意乐．集风雅．禅人生．趣大道文钞选读请点击阅读原文 发布时间：2020-02-25 20:55:36 更新时间：2024-03-17 13:56:37 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/wei-16934.html