有一些世间人，世事不容拨弃者，世缘比较重，工作很繁忙，没有时间念佛修行，这样的人应该怎么办，怎么教他念佛修行呢？

天如禅师：【答曰：世网中人，若是痛念无常，用心真切者。不论苦乐逆顺，静闹闲忙。一任公私干办，迎宾待客。万缘交扰，八面应酬。与他念佛，两不相妨。】

世间的人，特别是在家居士，虽然很忙，但是你如果能痛念无常，用心真切，这样不管是遇到逆境还是顺境，遇到苦还是乐，在静中还是闹中，是闲还是忙，公事还是私事，迎宾待客，即使是万缘交扰，种种应酬都现前的时候，与念佛其实是两不相妨，并不妨碍。

问者以为，如果事情很多，那就没法念佛了。但天如禅师回答：并不妨碍。就像中峰国师《怀净土诗》念佛不曾妨日用，人于日用自相妨。念佛实际上不妨碍我们日常生活中的种种事情，但是我们人在日用当中，自己放不下，自己妨碍了自己。

智圆法师《净土或问讲记》里面提到：

由于无常心切，用心真切，所以时时都用得了心，关键看你要不要。

讲到这里有人问：什么叫看要不要？

这很明白，如果你要钱，把钱看得重，那常常能想到钱。如果对情人看得重，那也是时时都挂记。像这样，你很要的话就时时都念得起。

再来看一下《印光法师文钞》与陈锡周居士书：

言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐，及地方清洁，则或声或默，皆无不可。

一句佛号要不离心口，或声或默都可以，与你行住坐卧、做任何事情都没有妨碍。

天如禅师：【不见古人道，朝也阿弥陀。暮也阿弥陀。假饶忙似箭，不离阿弥陀。】

这是唐朝时候的白居易居士讲的：

余年七十一，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波，

何以度心眼，一句阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，

假饶忙似箭，不废阿弥陀。日暮而途远，吾生已蹉跎，

旦夕清净心，但念阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀，

达又作什么，不达又如何，普愿法界众，同念阿弥陀。

真正念佛的人就应该如此，一天到晚一句阿弥陀佛，行住坐卧都可以念，跟我们做事情并不妨碍。

天如禅师：【又云：竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。】

这两句非常有意境，非常优美。南宋时道川禅师的词里面讲到了这二句：

旧竹生新笋，新花长旧枝。

雨催行客到，风送片帆归。

竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。

旧竹生新笋，新花长旧枝。新笋是在原来旧的竹子上长出来的，新花（刚开的花）也是从原来的旧枝上长出来的。

雨催行客到，风送片帆归。虽然下雨，但是雨反而会催着外面旅行的客人早点到；虽然有风，但是船上的风帆可以利用风，反而把你送回来。这些境缘实际上对我们并没有妨碍，就要看我们如何善用自己的念头。

竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。竹林很密，就好像我们事情很多，但是并不妨碍流水。山虽然高，但白云照样可以飞过，对它也没有障碍。如果依禅宗来讲，我们起心动念、做任何事情的时候，如果当下能起观照，那么当下就是；如果不能起观照，那你即使打坐、参禅也没有用，还是在打妄想，一念不在当下就相当于死人了。所以最主要的不在于你有没有事情，而是看你觉照、观照的心有没有起来。如果觉照的心能起来，那么即使竹密也不妨流水过，有多少事情对你都没有妨碍。

念佛人可以在日常生活做事当中去修行，这是净土法门最方便的地方。