问题：

《地藏经利益存亡品第七》中说尔时，地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心。若遇恶缘，念念增益。地藏菩萨说，阎浮众生举心动念都是罪，如何理解这句话？难道大家都没有善念吗？祈请师父慈悲开示！

照愿法师：

诚如这位居士所说，大家平时并没有太多恶念，也常会想着帮助别人、发心做义工、善待家人和朋友难道这些都不是善念吗？还有，大家平常在家既不思善，也不思恶，就好像坐在房间里看电视，并没有造恶，那么不善又从何而来呢？《地藏经》中说阎浮众生举心动念，无非是罪，这是为什么呢？

其实，佛法中善恶的标准并不依凡夫的心来评判，而是以佛法的价值观来作为判断、思维的标准。佛法认为，凡夫众生以有我之心去造作一切善法，皆不能得到真正解脱。也就是说，凡夫日常所思所为的善，并不一定能够与解脱道相应，这是因为凡夫的心中有我相。

心中有我想，就一定会执着我的相。有了我相，一定就有人相、众生相、寿者相。这四相一旦生起，众生就已处在颠倒之中，此颠倒心又转而成为起惑造业、轮回生死的根源。佛法是以无我为善，举心动念当中有我，那就不是真正的善，而是轮回之罪。因此，地藏菩萨才说我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。

我们还可以把这个问题延伸一下。《佛说四十二章经》有云：慎勿信汝意，汝意不可信，有的居士听了这句话，觉得不太能够接受：为什么不能相信我自己的想法呢？我的想法也是善的，为何不能信呢？这是因为，当我认为自己的想法是善的时候，此中的我认为，就是心中已有我相的体现。既然有我，心念就已落入分别、妄想、执着、颠倒、轮回当中，对于追求无为解脱的修行者来说，当然不可相信由我产生的心念了。

文章转自微信公众号：道山cl