世尊释迦牟尼修成道后，便这样想道：排除欲念，清净无为，这是最美妙的境界；进入专一静虑的觉悟境界，就能降伏各种妖魔外道。
于是，便在鹿野苑树林中，开始讲示四谛圣道，传授佛法，度脱 陈如等五个人，使他们出家开悟，修成正果。
以后又有其他的比丘（僧人），向释迦佛提出许多疑问，请求佛答复，并指示他是继续修行呢，还是停止修行呢？世尊释迦牟尼对他们予以教化引导，使他们一一开悟。于是，他们合掌、恭敬地随顺释迦世尊所教化的佛法去修行了。
释迦牟尼佛说：辞亲出家的人，能够认识到自己的本心，认识到一切事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才可以称作沙门。沙门如果能坚持奉行二百五十戒，无论干什么事，或不干什么事，都能做到清心寡欲，勤修四谛圣道，这样他就可以修成阿罗汉。
达到阿罗汉果位的人，能够在天上飞行，随意变化，他的生命无限量之长；他住的地方，都有天地鬼神予以卫护。
沙门修行次一等的是达到阿那含果位。达到阿那含果位的人，他寿命终了之后，灵魂便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。
沙门修行再次一等的是达到斯陀含果位。达到斯陀含果位的人，再经历往生一次天上，返回往生一次人间，就能证得阿罗汉果位；
沙门修行再次一等的是达到须陀洹果位，达到须陀洹果位的人，还要经历七生七死，便能证得阿罗汉果位。
能把贪欲除了，才能成道。而要断绝贪欲，就不能忧虑，不能想断而不断，就像断除四肢之后，就永远不能再用了，下决心断绝贪欲，就不要再贪恋了。
释迦牟尼佛说：出家的沙门，只要断绝贪欲，认识自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，内心不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。
释迦牟尼佛说：一个人剃去了胡须、头发，而出家当沙门，他遵依佛教道法，抛弃世间的资产财富，拿上饭钵出门乞食，只要能吃饱就行了，每天只在中午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很谨慎地不再求其他的享受了。
人之所以会因愚痴而受蒙蔽、犯下过失，就是由于执着地贪求和欲望所造成的。
释迦牟尼佛说：众人以十种事情行善，也以十种事情作恶。是哪十种事呢？
属于行为方面的有三种，属于语言方面的有四种，属于意识方面的有三种。
行为方面的三种是：杀生、偷盗、邪淫；
语言方面的四种是：挑拨是非、恶语骂人、说谎骗人、秽言乱语；
意识方面的三种是：嫉妒别人、怨恨他人、愚蠢糊涂。
这十种事，不合乎佛家圣道，叫做十恶行。这十种事如果改正不再犯了，就叫做具备了十种善行。
释迦牟尼佛说：如果人有许多过错，而他自己不觉悟，不悔过自新，这就顿然失去了改过之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海一样，越积越深越大。如果人有过错，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改恶行善，那么，他的罪业自然就消除了，就好像病人出了一身汗，渐渐地疾病就会痊愈或减轻了。
释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就故意来找麻烦，打扰破坏行善。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。
释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。
等到那人骂声停止了，佛就问他：如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？
骂人的人回答说：是的，是回到我自己身上来了。
佛又说：现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。
这就像发出声音就会有回声，影子是紧随着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。
释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。
贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而遭毁灭。
释迦牟尼佛说：只是广博地闻听佛法，产生爱佛法之心，这并不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就会得修佛道的极大成就。
释迦牟尼佛说：看见别人在布施，要跟着欢喜、支持，就会得到很大的福报。
有个沙门问道：随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应得到的福报是否会没有了呢？佛回答说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火炬，用这火煮饭照明。但是原来的火还是存在的，并不因他人取火而消失，布施所得的福报也是这样的。
释迦牟尼佛说：施舍饭给一百个恶人，不如施饭给一个善人；
施饭给一千个善人，不如施饭给一个修持五戒的人；
施饭给一万个修持五戒的人，不如施饭给一个修得须陀洹果位的人；
施饭给一百万个修得须陀洹果位的人，不如施饭给一个修得斯陀含果位的人；
施饭给一千万个修得斯陀含果位的人，不如施饭给一个修得阿那含果位的人；
施饭给一亿个修得阿那含果位的人，不如施饭给一个修得阿罗汉果位的人；
施饭给十亿个修得阿罗汉果位的人，不如施饭给一个辟支佛；
施饭给一百亿个辟支佛，不如施饭给一个三世佛；
施饭给一千亿个三世佛，不如施饭给一个达到无念无住无修无证佛教最高境界的圣者。
释迦牟尼佛说：人有二十种难以做到的事：
贫穷的人要想布施是很难的，
自己尊贵而富有的人要想学佛修道是很难的，
要下决心结束生命是很难的，
要想看到佛经是很难的，
想生在佛在世的世界里是很难的，
要想忍得色和贪欲的诱惑是很难的，
遇到好的东西不贪求是很难的，
受到侮辱而不愤怒怨恨是很难的，
有权势而不仗势欺人是很难的，
遇到事情能泰然处之是很难的，
要广泛地学习深刻地研究事理是很难的，
要破除高傲自负是很难的，
要不轻视尚未学得佛法的人很难的，
要想具有平等慈悲之心是很难的，
要能不说是非是很难的，
要想遇到有真才实学的有知识的人是很难的，
学佛的人要想明白真正的佛理、明心见性是很难的，
随缘分来教化众生是很难的，
遇到任何环境、处境都能安然处之是很难的，
要想明白世间各种行为方法的实质是很难的。