问题：

已然生则决议生，去则实不去。这神仙国际到底是能去仍是不能去，阿弥陀佛接引仍是不接引？

生则决议生是从事相上说的。净土法门是圆教有门。所以以一部《阿弥陀经》从是西方过十万亿佛土。有国际，名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。去谈彼土依正二报种种庄重，劝行人信愿念佛，求生彼国。后引六方诸佛各于其国出广长舌，说诚笃语劝证。悉数经文，通通谈有，绝不触及一个空字。故云：一句弥陀，分明是有也。

世尊于《阿弥陀经》中，又苦口婆心，三次劝众生信愿求生彼国。第一次其间多有终身补处文后云：众生闻者，应当发愿，愿生彼国。第2次我见是利故说此言文后，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼疆土。第三次若已生，若此生，若当生文后，若有信者，应当发愿，愿生彼国。

去则实不去是从理体上讲的。一句弥陀，的确是无者，现前一念心性，不变随缘，随缘不变，正随缘而不变，即真如门。即不变而随缘，即生灭门。只此专心，法尔具足真如、生灭二门。故净土法门，虽是圆教有门，既称圆教，空有无碍，无妨即有而说空也。所谓唯心净土是也。以离心了无一法可得故。故云：一句弥陀，的确是无也。

熔他万像，入我洪炉二句，举喻以明。万像指有形万像，洪炉喻自心。万像熔入自心。譬一句洪名，虽出口入耳，宛有声相，乃唯心所显，当体即空也。

简单说：从事物的现象上来说，实际的国际生生不息，都是缘由和合的缘起，全部事物都是缘由和合而生。心净则与净土相应，念佛则与弥陀相契，极乐净土阿弥陀佛现前，即能接引往生西方净土。从事物的实质上来说，全部事物的实质是空的，赋性是空寂的，无东西南北、四维上下，无凡夫与弥陀，无存亡无往来不断。由于心包太虚，量周沙界，十方国际一切境缘都没有脱离咱们的一念心性，尽虚空、遍法界就在当下一念心中，没有往来不断。

对凡夫来说，执其生则决议生，从坚信切愿，持名念佛下手，蒙佛接引，往生净土，花开见佛，得无生忍，到那时你天然就会理解，西方净土没有脱离一念心性，那才是去则实不去的实在境地。佛法理事圆融，这两句话不对立，它是现象与实质的高度一致，咱们理解了前一句生则决议生，就叫明因识果念佛是因，成佛是果，就决议往生净土成果佛果。假如咱们固执在后一句去则实不去，就会永久留在娑婆国际，轮回不息，存亡无尽，遭受痛苦无量啦！此理甚深，只要厚道念佛方可亲得。不然便成口头禅，妄谈般若矣。

现在有的人信事而不肯信理，又有人重理而不肯信事。重理而不肯信事者，瞧不起念佛求生西方的法门，认为是愚夫愚妇所修的法。以上两类人中，后者的病更重。莲池大师说：迷理执事，不虚入品之功。这就是说，有人虽不理解道理，但能信神仙国际是实有，信任念佛可以往生，所以诚恳发愿，厚道念佛，也可以往生。

所以说不虚入品之功，仅仅档次不会高罢了。反之，假如仅仅固执理而不信事，本身于理虽生浅信，但自心亦未开悟，所以就废除了念佛修持，不肯求生净土。莲池大师批判这类的人说：执理废事，反受失败之祸。此处为什么用一个祸字？执理不信事的人，谈玄说妙，自认高超，静心研讨，不去修持念佛法门，不能蒙佛接引往生净土，落得一无所获之祸殃，乃至拨无因果，故反而不如仅能信事的人。

文章转自微信大众号：净土讲坛