标题：南本大般涅槃经三十六卷（第十卷～第十八卷） 内容： 大乘涅槃部·第0110部南本大般涅槃经三十六卷（第十卷～第十八卷）北凉天竺昙无谶译宋沙门慧严等再治大般涅槃经卷第十一切大众所问品第十七尔时，世尊从其面门放种种色，青黄赤白红紫光明，照纯陀身。 纯陀遇已，与诸眷属持诸肴膳疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物，充满具足，持至佛所。 尔时，有大威德天人而遮其前，周匝围绕谓纯陀言：“且止！ 纯陀，勿便奉施。 ”尔时，如来复放无量无边种种光明，诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所奉其所施。 尔时，天人及诸众生，各各自取所持供养至于佛前，长跪白佛：“唯愿如来，听诸比丘受此供养。 ”时诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。 尔时，纯陀为佛及僧，布置种种师子宝座，悬缯幡盖，华香璎珞。 尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。 尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：“唯愿如来，犹见哀愍，住寿一劫若减一劫。 ” 　　佛告纯陀：“汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。 ” 　　尔时，一切菩萨摩诃萨天人杂类，异口同音唱如是言：“奇哉！ 纯陀，成大福德，能令如来受其最后无上供养。 我等无福，所设供具则为唐捐。 ” 　　尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧。 是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供养。 释迦如来自受纯陀所奉设者。 尔时，纯陀所持粳粮成熟之食，摩伽陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。 尔时，纯陀见是事已，心生欢喜踊跃无量，一切大众亦复如是。 尔时，大众承佛圣旨，各作是念：“如来今已受我等施，不久便当入于涅槃。 ”作是念已，心生悲喜。 尔时，树林其地狭小，以佛神力如针锋处，皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。 是时，天、人、阿修罗等啼泣悲叹，而作是言：“如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？ 我今永离无上调御，盲无眼目。 ” 　　尔时，世尊为欲安慰一切大众，而说偈言： “汝等莫悲叹， 诸佛法应尔。 我入于涅槃， 已经无量劫， 　　　常受最胜乐， 永处安隐处。 汝今至心听， 我当说涅槃， 　　　我已离食想， 终无饥渴患。 今当为汝等， 说其随顺愿， 　　　令诸一切众， 咸得安隐乐。 汝闻应修行， 诸佛法常住， 　　　假使乌与枭， 同共一树栖， 　　　犹如亲兄弟， 尔乃永涅槃。 如来视一切， 犹如罗睺罗， 　　　常为众生尊， 云何永涅槃？ 假使蛇鼠狼， 同处一穴游， 　　　相爱如兄弟， 尔乃永涅槃。 如来视一切， 犹如罗睺罗， 　　　常为众生尊， 云何永涅槃？ 假使七叶华， 转为婆师香， 　　　迦留为镇头， 尔乃永涅槃。 如来视一切， 犹如罗睺罗， 　　　云何舍慈悲， 永入于涅槃？ 假使一阐提， 现身成佛道， 　　　永处第一乐， 尔乃入涅槃。 如来视一切， 皆如罗睺罗， 　　　云何舍慈悲， 永入于涅槃？ 假使一切众， 一时成佛道， 　　　远离诸过患， 尔乃入涅槃。 如来视一切， 皆如罗睺罗， 　　　云何舍慈悲， 永入于涅槃？ 假使蚊蚋水， 浸坏于大地， 　　　川谷海盈满， 尔乃入涅槃。 悲心视一切， 皆如罗睺罗， 　　　常为众生尊， 云何永涅槃？ 以是故汝等， 应深乐正法， 　　　不应生忧恼， 号泣而啼哭。 若欲自正行， 应修如来常， 　　　当观如是法， 长存不变易。 复应生是念， 三宝皆常住， 　　　是则获大护， 如咒枯生果。 是名为三宝， 四众应善听， 　　　闻已应欢喜， 即发菩提心。 若能计三宝， 常住同真谛， 　　　此则是诸佛， 最上之誓愿。 “若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴，堪受供养。 以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。 若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。 若有能知三宝常住实法因缘，离苦安乐，无有娆害能留难者。 ” 　　尔时，人天大众、阿修罗等，闻是法已，心生欢喜踊跃无量。 其心调柔，善灭诸盖，心无高下，威仪清净，颜貌怡悦，知佛常住。 是故施设诸天供养，散种种华、末香、涂香，鼓天伎乐，以供养佛。 尔时，佛告迦葉菩萨言：“善男子，汝见是众希有事不？ ” 　　迦葉答言：“已见，世尊。 见诸如来无量无边不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。 又见诸佛大身庄严，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障碍。 复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：‘如来今者独受我供。 ’假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周遍，以佛神力悉皆充足一切大众。 唯诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如来方便示现。 声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。 ” 　　尔时，世尊告纯陀言：“汝今所见，为是希有奇特事不？ ” 　　“实尔，世尊。 我先所见无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身。 今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异，颜貌无比。 唯见佛身譬如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。 ” 　　佛告纯陀：“汝先所见无量佛者，是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。 如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。 纯陀，汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成办。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所说。 纯陀所修，成菩萨行，我亦随喜。 今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘《大涅槃经》。 世尊，一切契经说有余义、无余义耶？ ” 　　“善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。 ” 　　纯陀白佛言：“世尊，如佛所说： “所有之物， 布施一切， 　　　唯可赞叹， 无可毁损。 “世尊，是义云何？ 持戒、毁戒，有何差别？ ” 　　佛言：“唯除一人，余一切施皆可赞叹。 ” 　　纯陀问言：“云何名为唯除一人？ ” 　　佛言：“如此经中所说破戒。 ” 　　纯陀复言：“我今未解，唯愿说之。 ” 　　佛告纯陀：“言破戒者，谓一阐提。 其余在所一切布施皆可赞叹，获大果报。 ” 　　纯陀复问：“一阐提者，其义云何？ ” 　　佛告纯陀：“若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发粗恶言诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。 若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁呰轻贱，言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。 若复说言无佛法僧，如是等人亦名趣向一阐提道。 唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。 ” 　　尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？ ” 　　佛告纯陀：“若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。 ” 　　纯陀复问：“如是破戒可拔济不？ ” 　　佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。 若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！ 何为犯斯重罪？ 何其怪哉！ 造斯苦业？ ’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。 若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。 既通利已，复当为他分别广说。 ’我说是人不为破戒。 何以故？ 善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。 若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。 若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。 若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。 若施是人，果报甚少。 犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！ 我当建立护持正法。 ’是则不名五逆罪也。 若施是人，得福无量。 犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。 “又善男子，犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。 应生是心，谓正法者，即是如来微密之藏，是故我当护持建立。 施是人者，得胜果报。 善男子，譬如女人怀妊垂产，值国荒乱远至他土，在一天庙即便产育。 后闻旧邦安隐丰熟，携持其子，欲还本土。 路经恒河水涨暴急，荷负是儿不能得渡，即自念言：‘我宁与子一处并命，终不舍弃而独济也。 ’作是念已与子俱没，命终之后寻生天中。 以慈念子欲令得渡，而是女人本性弊恶，以爱子故得生天中。 犯四重禁、五无间罪，生护法心亦复如是，虽复先为不善之业，以护法故得为世间无上福田。 是护法者有如是等无量果报。 ” 　　纯陀复言：“世尊，若一阐提能自改悔，恭敬供养赞叹三宝，施如是人得大果不？ ” 　　佛言：“善男子，汝今不应作如是说。 善男子，譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：‘是果核中应有甘味。 ’即复还取，破而尝之，其味极苦，心生悔恨，恐失果种即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥油乳随时溉灌。 于意云何？ 宁可生不？ ” 　　“不也，世尊。 假使天降无上甘雨，犹亦不生。 “善男子，彼一阐提亦复如是，烧灭善根，当于何所而得除罪？ 善男子，若生善心，是则不名一阐提也。 善男子，以是义故，一切所施所得果报非无差别。 何以故？ 施诸声闻所得报异，施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果，是故说言一切所施非无差别。 ” 　　纯陀复言：“何故如来而说此偈？ ” 　　佛告纯陀：“有因缘故，我说此偈。 王舍城中有优婆塞，心无净信，奉事尼揵，而来问我布施之义，以是因缘故说斯偈。 亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。 如斯偈者，其义云何？ 一切者，少分一切。 当知菩萨摩诃萨，人中之雄，摄取持戒，施其所须，舍弃破戒如除稊稗。 “复次，善男子，如我昔日所说偈言： “一切江河， 必有回曲， 　　　一切丛林， 必名树木， 　　　一切女人， 必怀谄曲， 　　　一切自在， 必受安乐。 ” 尔时，文殊师利菩萨摩诃萨，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，前礼佛足而说偈言： “非一切河， 必有回曲， 　　　非一切林， 悉名树木， 　　　非一切女， 必怀谄曲， 　　　一切自在， 不必受乐。 “佛所说偈，其义有余，唯垂哀愍说其因缘。 何以故？ 世尊，于此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲，名娑婆耶，犹如直绳入于西海。 如是河相，于余经中佛未曾说。 唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深信解之。 世尊，譬如有人先识金矿，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。 如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。 一切丛林必是树木，是亦有余。 何以故？ 种种金银琉璃宝树，是亦名林。 一切女人必怀谄曲，是亦有余。 何以故？ 亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。 一切自在必受安乐，是亦有余。 何以故？ 有自在者，转轮圣帝，如来法王，不属死魔，不可灭尽。 梵释诸天虽得自在，悉是无常。 若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。 ” 　　佛言：“善男子，汝今善得乐说之辩，且止谛听！ 文殊师利，譬如长者身婴病苦，良医诊之，为合膏药。 是时病者贪欲多服，医语之言：‘若能消者，则可随意。 汝今体羸，不应多服。 当知是膏，亦名甘露，亦名毒药。 若多服不消，则名为毒。 ’善男子，汝今勿谓是医所说违于义理，损失膏势。 善男子，如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说此偈： “一切江河， 必有回曲， 　　　一切丛林， 必名树木， 　　　一切女人， 必怀谄曲， 　　　一切自在， 必受安乐。 “文殊师利，汝今当知，如来所说无有漏失。 如此大地可令反覆，如来之言终无漏失。 以是义故，如来所说一切有余。 ” 　　尔时，佛赞文殊师利：“善哉！ 善哉！ 善男子，汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。 ” 　　尔时，文殊师利法王子，复于佛前而说偈言： “于他语言， 随顺不逆， 　　　亦不观他， 作以不作， 　　　但自观身， 善不善行。 “世尊如是说此法药非为正说。 于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。 何以故？ 世尊常说，一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路，若护禁戒，摄持威仪，守慎诸根，如是等人深乐大法，趣向善道。 如来何故于九部中见有毁他则便呵责？ 如是偈义，为何所趣？ ” 　　佛告文殊师利：“善男子，我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。 诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。 善男子，阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：‘云何世尊是一切智、非一切智耶？ 若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为逆害，云何如来听其出家？ ’善男子，以是因缘，我为是王而说此偈： “于他语言， 随顺不逆， 　　　亦不观他， 作以不作。 但自观身， 善不善行。 “佛告大王：‘汝今害父，已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？ ’善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。 复次，善男子，亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者，而说是偈。 若复有人受他教诲，远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。 尔时，世尊为文殊师利，复说偈言： “一切畏刀杖， 无不爱寿命， 　　　恕己可为譬， 勿杀勿行杖。 ” 尔时，文殊师利复于佛前，而说偈言： “非一切畏杖， 非一切爱命， 　　　恕己可为譬， 勤作善方便。 “如来说是法句之义，亦是未尽。 何以故？ 如阿罗汉、转轮圣王、玉女象马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者，无有是处。 勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘虽复对至而不恐怖。 以是义故，如来说偈亦是有余。 若言恕己可为譬者，是亦有余。 何以故？ 若使罗汉以己喻彼，则有我想及以命想；若有我想及以命想则应拥护，凡夫亦应见阿罗汉悉是行人；若如是者即是邪见；若有邪见，命终应生阿鼻地狱。 又阿罗汉设于众生生害心者，无有是处。 无量众生亦复无能害罗汉者。 ” 　　佛言：“善男子，言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心。 勿谓世尊无有因缘而逆说也。 昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿，请我食肉。 我于尔时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言： “当令汝长寿， 久久住于世， 　　　受持不害法， 犹如诸佛寿。 “是故我说此偈： “一切畏刀杖， 无不爱寿命， 　　　恕己可为譬， 勿杀勿行杖。 ” 佛言：“善哉！ 善哉！ 文殊师利，为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。 ” 尔时，文殊师利复说是偈： “云何敬父母， 随顺而尊重？ 云何修此法， 堕于无间狱？ ” 于是如来复以偈答： “若以贪爱母， 无明以为父， 　　　随顺尊重是， 则堕无间狱。 ” 尔时，如来复为文殊师利，重说偈言： “一切属他， 则名为苦， 　　　一切由己， 自在安乐， 　　　一切憍慢， 势极暴恶， 　　　贤善之人， 一切爱念。 ” 尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀愍说其因缘。 何以故？ 如长者子从师学时，为属师不？ 若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。 是故如来所说有余。 复次，世尊，譬如王子无所综习，触事不成，是亦自在，愚闇常苦。 如是王子若言自在，义亦不成；若言属他，义亦不成。 以是义故，佛所说义名为有余。 是故一切属他，不必受苦；一切自在，不必受乐。 一切憍慢，势极暴恶，是亦有余。 世尊，如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒，威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。 贤善之人，一切爱念，是亦有余。 如人内犯四重禁已，不舍法服坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。 若有善人犯重禁已，护持法者见即驱出，罢道还俗。 以是义故，一切贤善不必悉爱。 ” 　　尔时，佛告文殊师利：“有因缘故，如来于此说有余义。 又有因缘，诸佛如来而说是法。 时王舍城有一女人，名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，而作是言：‘一切女人势不自由，一切男子自在无碍。 ’我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂。 文殊师利，善哉！ 善哉！ 汝今能为一切众生，问于如来如是密语。 ” 　　文殊师利复说偈言： “一切诸众生， 皆依饮食存， 　　　一切有大力， 其心无嫉妒， 　　　一切因饮食， 而得诸病苦， 　　　一切修净行， 而得受安乐。 “如是，世尊，今受纯陀饮食供养，将无如来有恐怖耶？ ” 　　尔时，世尊复为文殊而说偈言： “非一切众生， 尽依饮食存， 　　　非一切大力， 心皆无嫉妒， 　　　非一切因食， 而致诸病苦， 　　　非一切净行， 悉得受安乐。 “文殊师利，汝若得病，我亦如是应得病苦。 何以故？ 诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来实无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔济地狱、畜生、饿鬼。 若言如来六年苦行身羸瘦者，无有是处。 诸佛世尊独拔诸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？ 诸佛世尊精勤修习，获金刚身，不同世人危脆之身。 我诸弟子亦复如是，不可思议，不依于食。 一切大力无嫉妒者，亦有余义。 如世间人终身永无嫉妒之心而无大力。 一切病苦因食得者，亦有余义。 亦见有人得客病者，所谓棘刺、刀剑、鉾槊。 一切净行受安乐者，是亦有余。 世间亦有外道之人，修于梵行多受苦恼。 以是义故，如来所说一切有余，是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。 昔日于此优禅尼国，有婆罗门名羖羝德，来至我所，欲受第四八戒斋法，我于尔时为说是偈。 ” 尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，何等名为无余义耶？ 云何复名一切义乎？ ” 　　“善男子，一切者，唯除助道常乐善法，是名一切，亦名无余。 其余诸法亦名有余，亦名无余，欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。 ” 　　迦葉菩萨心大欢喜，踊跃无量前白佛言：“甚奇！ 世尊，等视众生如罗睺罗。 ” 　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！ 善哉！ 汝今所见微妙甚深。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，唯愿如来说是大乘《大涅槃经》所得功德。 ” 　　佛告迦葉：“善男子，若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。 何以故？ 不可思议，是佛境界，何况受持读诵通利书写经卷！ ” 尔时，诸天、世人及阿修罗，即于佛前异口同音，而说偈言： “诸佛难思议， 法僧亦复然， 　　　是故今劝请， 唯愿少停住。 尊者大迦葉， 及以阿难等， 　　　二众之眷属， 不久须臾至。 并及摩竭主， 阿阇世大王， 　　　至心敬信佛， 犹故未来此。 唯愿佛世尊， 少垂哀愍住， 　　　于此大众中， 断我诸疑网。 ” 尔时，如来为诸大众而说偈言： “我法最长子， 是名大迦葉， 　　　阿难勤精进， 能断一切疑。 汝等当谛观， 阿难多闻士， 　　　自然能解了， 是常及无常。 以是故不应， 心怀大忧恼。 ” 尔时，大众以种种物供养如来，供养佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心。 无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。 尔时世尊与文殊师利、迦葉菩萨及与纯陀而受记莂，受记莂已，说如是言：“诸善男子，自修其心，慎莫放逸。 我今背疾，举体皆痛。 我今欲卧，如彼小儿及常患者。 文殊汝等，当为四部广说大法，今以此法付嘱于汝；乃至迦葉、阿难等至，复当嘱付如是正法。 ” 　　尔时，如来说是语已，为欲调伏诸众生故，现身有疾，右胁而卧，如彼病人。 现病品第十八尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来已免一切疾病，患苦悉除，无复怖畏。 世尊，一切众生有四毒箭则为病因。 何等为四？ 贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。 若有病因，则有病生，所谓爱热肺病，上气吐逆，肤体[疒+習][疒+習]，其心闷乱，下痢哕噎，小便麻沥，眼耳疼痛，腹背胀满，颠狂干消，鬼魅所著。 如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无复有。 今日如来何缘顾命文殊师利，而作是言‘我今背痛，汝等当为大众说法’？ 有二因缘则无病苦。 何等为二？ 一者、邻愍一切众生，二者、给施病者医药。 如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道，常行爱语，利益众生，不令苦恼，施疾病者种种医药，何缘于今自言有病？ “世尊，世人有病，或坐或卧，不安其处，或索饮食，敕诫家属，修治产业。 何故如来默然而卧，不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤？ 何缘不说如是甚深大乘经典？ 如来何故不以无量方便教大迦葉，人中象王，诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？ 何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者？ 世尊实无有病，云何默然右胁而卧？ “诸菩萨等，凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。 烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸贡高，怼恨诤讼，邪命谄媚，诈现异相，以利求利，恶求多求，无有恭敬，不随教诲，亲近恶友，贪利无厌，缠缚难解，欲于恶欲，贪于恶贪，身见、有见及以无见，频申喜睡，欠呿不乐，贪嗜饮食，其心簦瞢，心缘异想，不善思惟，身口多恶，好喜多语，诸根闇钝，发言多虚，常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖，是名烦恼障。 业障者，五无间罪重恶之病。 报障者，生在地狱、畜生、饿鬼，诽谤正法及一阐提，是名报障。 如是三障名为大病。 而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：‘令诸众生永断如是三障重病。 ’ 　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿，愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身；又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病；愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒；又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，速得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭；又愿众生勤修精进，成就如来金刚之心，作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想；亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病；又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。 世尊，菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，令诸众生悉无诸病，何缘如来乃于今日唱言有病？ “复次，世尊，世有病者，不能坐起俯仰进止，饮食不御，浆水不下，亦复不能教诫诸子修治家业。 尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识，皆于是人生必死想。 世尊，如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。 此阎浮提有诸愚人当作是念‘如来正觉必当涅槃’生灭尽想。 而如来性实不毕竟入于涅槃。 何以故？ 如来常住无变易故。 以是因缘，不应说言我今背痛。 “复次，世尊，世有病者，身体羸损，若偃若侧卧著床褥。 尔时，众人心生恶贱起必死想。 如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢生无常想。 彼诸外道当作是言：‘不如我等。 以我性人，自在时节微尘等法而为常住，无有变易。 沙门瞿昙无常所迁，是变易法。 ’以是义故，世尊，今日不应默然右胁而卧。 “复次，世尊，世有病者，四大增损，互不调适，羸瘦乏极，是故不能随意坐起卧著床褥。 如来四大无不和适，身力具足，亦无羸损。 世尊，如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优钵罗象力，十优钵罗象力不如一波头摩象力，十波头摩象力不如一拘物头象力，十拘物头象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一钵健提力，十钵健提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。 一切凡夫身中诸节节不相到，人中力士节头相到，钵健提身诸节相接，那罗延身节头相拘，十住菩萨诸节骨解蟠龙相结，是故菩萨其力最大。 世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下，菩萨坐已，其心即时逮得十力。 如来今者不应如彼婴孩小儿。 婴孩小儿愚痴无智，无所能说，以是义故，随意偃侧，无人讥诃。 如来世尊有大智慧照明一切，人之大龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。 今者何故右胁而卧，令诸人天悲愁苦恼？ ” 　　尔时，迦葉菩萨即于佛前而说偈言： “瞿昙大圣德， 愿起演妙法， 　　　不应如小儿， 病者卧床蓐。 调御天人师， 倚卧双树间， 　　　下愚凡夫见， 当言必涅槃， 　　　不知方等典， 甚深佛所行， 　　　不见微密藏， 犹盲不见道。 唯有诸菩萨， 文殊师利等， 　　　能解是甚深， 譬如善射人。 三世诸世尊， 大悲为根本， 　　　如是大慈悲， 今为何所在？ 若无大悲者， 是则不名佛， 　　　佛若必涅槃， 是则不名常。 唯愿无上尊， 哀受我等请， 　　　利益于众生， 摧伏诸外道。 ” 尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺，毕竟利益，即从卧起，结跏趺坐，颜貌熙怡如融金聚，面目端严犹月盛满，形容清净无诸垢秽，放大光明充遍虚空。 其光大盛过百千日，照于东方、南西北方、四维、上下诸佛世界，惠施众生大智之炬，悉令得灭无明黑闇，令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。 尔时，世尊心无疑虑如师子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身。 于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲华。 其华微妙，各具千叶，纯真金色，琉璃为茎，金刚为须，玫瑰为台，形大团圆犹如车轮。 是诸莲华各出种种杂色光明，青黄赤白紫玻瓈色。 是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。 是八地狱其中众生，常为诸苦之所逼切，所谓烧煮、火炙、斫刺、[皮+刂]剥，遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。 是光明中宣说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。 乃至八种寒冰地狱，所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿娑娑地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。 是中众生常为寒苦之所逼恼，所谓擘裂身体碎坏，互相残害，遇斯光已，如是等苦亦灭无余，即得调和温暖适身。 是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。 尔时，于此阎浮提界及余世界，所有地狱皆悉空虚无受罪者，除一阐提。 饿鬼众生饥渴所逼，以发缠身，于百千岁未曾得闻浆水之名，遇斯光已，饥渴即除。 是光明中亦说如来微密秘藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中，令诸饿鬼亦悉空虚，除谤大乘方等正典。 畜生众生互相杀害共相残食，遇斯光已恚心悉灭。 是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。 当尔之时，畜生亦尽，除谤正法。 是一一华各有一佛，圆光一寻，金色晃曜，微妙端严，最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。 是诸世尊，或有坐者，或有行者，或有卧者，或有住者，或震雷音，或澍洪雨，或放电光，或扇大风，或出烟焰，身如火聚，或复示现七宝、诸山、池泉河水、山林树木，或复示现七宝、国土、城邑聚落、宫殿屋宅，或复示现象、马、师子、虎、狼、孔雀、凤凰诸鸟，或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼，或复示现欲界六天。 复有世尊，或说阴、界、诸入多诸过患，或复有说四圣谛法，或复有说诸法因缘，或复有说诸业烦恼皆因缘生，或复有说我与无我，或复有说苦乐二法，或复有说常无常等，或复有说净与不净。 复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或复有说诸大菩萨所得功德，或复有说诸佛世尊所得功德，或复有说声闻之人所得功德，或复有说随顺一乘，或复有说三乘成道。 或有世尊，左胁出水，右胁出火；或有示现初生、出家，坐于道场菩提树下转妙法轮，入于涅槃。 或有世尊作师子吼，令此会中有得一果、二果、三果至第四果，或复有说出离生死无量因缘。 尔时，于此阎浮提中，所有众生遇斯光已，盲者见色，聋者听声，哑者能言，拘躄能行，贫者得财，悭者能施，恚者慈心，不信者信。 如是世界无一众生修行恶法，除一阐提。 尔时，一切天、龙、鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人非人等，悉共同声唱如是言：“善哉！ 善哉！ 无上天尊，多所利益。 ”说是语已踊跃欢喜，或歌或舞，或身动转，以种种华散佛及僧，所谓天优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散陀那华、摩诃散陀那华、卢脂那华、摩诃卢脂那华、香华、大香华、适意华、大适意华、爱见华、大爱见华、端严华、第一端严华。 复散诸香，所谓沉水多伽楼香、栴檀郁金和合杂香、海岸聚香。 复以天上宝幢、幡盖，诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹，供养于佛而说偈言： “我今稽首大精进， 无上正觉两足尊， 　　　天人大众所不知， 唯有瞿昙乃能了。 世尊往昔为我故， 于无量劫修苦行， 　　　如何一旦弃本誓， 而便舍命欲涅槃。 一切众生不能见， 诸佛世尊秘密藏， 　　　以是因缘难得出， 轮转生死坠恶道。 如佛所说阿罗汉， 一切皆当至涅槃， 　　　如是甚深佛行处， 凡夫下愚谁能知？ 施诸众生甘露法， 为断除彼诸烦恼， 　　　若有服此甘露已， 不复受生老病死。 如来世尊已疗治， 百千无量诸众生， 　　　令其所有诸重病， 一切消灭无遗余。 世尊久已舍病苦， 故得名为第七佛， 　　　唯愿今日雨法雨， 润渍我等功德种。 是诸大众及人天， 如是请已默然住。 ” 说是偈时，莲华台中一切诸佛，从阎浮提遍至净居，悉皆闻之。 尔时，佛告迦葉菩萨：“善哉！ 善哉！ 善男子，汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔外道之所破坏。 善男子，汝已安住，不为一切诸恶邪风之所倾动。 善男子，汝已成就乐说辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。 善男子，我于往昔无量无边亿那由他百千万劫，已除病根，永离倚卧。 “迦葉，过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无上胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸声闻说是大乘《大涅槃经》，开示分别显发其义。 我于尔时，亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵通利，书写经卷，广为他人开示分别解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。 善男子，我从是来，未曾有恶烦恼业缘，堕于恶道，诽谤正法，作一阐提，受黄门身、无根、二根，反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血犯四重禁。 从是已来，身心安隐，无诸苦恼。 迦葉，我今实无一切疾病。 所以者何？ 诸佛世尊久已远离一切病故。 迦葉，是诸众生不知大乘方等密教，便谓如来真实有疾。 “迦葉，如言如来人中师子，而如来者实非师子，如是之言，即是如来秘密之教。 迦葉，如言如来人中大龙，而我已于无量劫中舍离是业。 迦葉，如言如来是人是天，而我真实非人非天，亦非鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我、非命、非可养育、非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非声闻，非说非不说，如是等语，皆是如来秘密之教。 迦葉，如言如来犹如大海、须弥山王，而如来者实非碱味、同于石山，当知是语，亦是如来秘密之教。 迦葉，如言如来如分陀利，而我实非分陀利也，如是之言，即是如来秘密之教。 迦葉，如言如来犹如父母，而如来者实非父母，如是之言，亦是如来秘密之教。 迦葉，如言如来是大船师，而如来者实非船师，如是之言，亦是如来秘密之教。 迦葉，如言如来犹如商主，而如来者实非商主，如是之言，亦是如来秘密之教。 迦葉，如言如来能摧伏魔，而如来者实无恶心欲令他伏，如是之言，皆是如来秘密之教。 迦葉，如言如来能治痈疮，而我实非治痈疮师，如是之言，亦是如来秘密之教。 迦葉，如我先说，若有善男子、善女人善能修治身口意业，舍命之时，虽有亲族取其尸骸，或以火烧，或投大水，或弃冢间，狐狼禽兽竞共食啖，然心意识即生善道，而是心法实无去来，亦无所至，直是前后相似相续相貌不异，如是之言，即是如来秘密之教。 “迦葉，我今言病亦复如是，亦是如来秘密之教。 是故顾命文殊师利：‘吾今背痛，汝等当为四众说法。 ’迦葉，如来正觉，实无有病右胁而卧，亦不毕竟入于涅槃。 迦葉，是大涅槃，即是诸佛甚深禅定；如是禅定，非是声闻、缘觉行处。 “迦葉，汝先所问：‘如来何故倚卧不起，不索饮食、诫敕家属、修治产业？ ’迦葉，虚空之性，亦无坐起、求索饮食、敕诫家属、修治产业，亦无去来、生灭老壮、出没伤破、解脱系缚，亦不自说亦不说他，亦不自解亦不解他，非安非病。 善男子，诸佛世尊亦复如是，犹如虚空，云何当有诸病苦耶？ “迦葉，世有三人，其病难治：一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。 如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉之所能治。 善男子，譬如有病必死难治，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，如是之病定不可治，当知是人必死不疑。 善男子，是三种人亦复如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法，或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。 “迦葉，譬如病人，若有瞻病、随意、医药，则可令差；若无此三，则不可差。 声闻、缘觉亦复如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。 “迦葉，譬如病人，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，皆悉可差。 有一种人亦复如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法，或不闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提。 所谓有人，或为自身，或为他身，或为怖畏，或为利养，或为谀谄，或为诳他，书写如是《大涅槃经》，受持读诵，供养恭敬，为他说者。 “迦葉，有五种人，于是大乘大涅槃典，有病行处，非如来也。 何等为五？ “一、断三结得须陀洹果，不堕地狱、畜生、饿鬼，人天七返，永断诸苦，入于涅槃。 迦葉，是名第一人有病行处。 是人未来过八万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。 “迦葉，第二人者，断三结缚，薄贪恚痴，得斯陀含果，名一往来，永断诸苦，入于涅槃。 迦葉，是名第二人有病行处。 是人未来过六万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。 “迦葉，第三人者，断五下结，得阿那含果，更不来此，永断诸苦，入于涅槃。 是名第三人有病行处。 是人未来过四万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。 “迦葉，第四人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得阿罗汉果，烦恼无余，入于涅槃，亦非麒麟独一之行。 是名第四人有病行处。 是人未来过二万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。 “迦葉，第五人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，烦恼无余，入于涅槃，真是麒麟独一之行。 是名第五人有病行处。 是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。 “迦葉，是名第五人有病行处，非如来也。 ”大般涅槃经卷第十一圣行品第十九之一尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，菩萨摩诃萨应当于是《大般涅槃经》专心思惟五种之行。 何等为五？ 一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。 善男子，菩萨摩诃萨常当修习是五种行。 复有一行是如来行，所谓大乘《大涅槃经》。 “迦葉，云何菩萨摩诃萨所修圣行？ 菩萨摩诃萨若从声闻，若从如来，得闻如是《大涅槃经》，闻已生信，信已应作如是思惟：‘诸佛世尊有无上道，有大正法、大众正行，复有方等大乘经典。 我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华伎乐、奴仆给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。 ’复作是念：‘居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生。 出家闲旷犹如虚空，一切善法因之增长。 若在家居，不得尽寿净修梵行，我今应当剃除鬓发出家学道。 ’复作是念：‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。 ’菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：‘是菩萨复当与我兴大战诤。 ’善男子，如是菩萨云何当复与人战诤？ 是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和清净寂灭，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。 既出家已，奉持禁戒，威仪不缺，进止安祥，无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。 “善男子，譬如有人带持浮囊欲渡大海，尔时海中有一罗刹，即从此人乞索浮囊。 其人闻已，即作是念：‘我今若与，必定没死。 ’答言：‘罗刹，汝宁杀我，浮囊叵得。 ’罗刹复言：‘汝若不能全与我者，见惠其半。 ’是人犹故不肯与之。 罗刹复言：‘汝若不能惠我半者，幸愿与我三分之一。 ’是人不肯。 罗刹复言：‘若不能者，施我手许。 ’是人不肯。 罗刹复言：‘汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷众苦所逼，愿当济我如微尘许。 ’是人复言：‘汝今所索诚复不多，然我今日方当渡海，不知前道近远如何。 若与汝者，气当渐出，大海之难，何由得过脱能？ 中路没水而死！ ’ 　　“善男子，菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是，如彼渡人护惜浮囊。 菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：‘汝当信我，终不相欺。 但破四禁，护持余戒，以是因缘令汝安隐得入涅槃。 ’菩萨尔时应作是言：‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。 ’烦恼罗刹复作是言：‘汝若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。 ’菩萨亦应不随其语。 罗刹复言：‘卿若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。 ’菩萨尔时亦复不随。 罗刹复言：‘卿若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。 ’菩萨尔时亦复不随。 罗刹复言：‘卿若不能犯舍堕者，可破波夜提，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。 ’菩萨尔时亦复不随。 罗刹复言：‘卿若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。 ’菩萨尔时心自念言：‘我今若犯突吉罗罪不发露者，则不能渡生死彼岸而得涅槃。 ’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。 菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。 菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。 迦葉，是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。 菩萨若得正法戒者，终不为恶；受世戒者，白四羯磨然后乃得。 “复次，善男子，有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。 性重戒者，谓四禁也。 息世讥嫌戒者，不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、燃明而卧、田宅种植、家业坐肆，不畜象、马、车乘、牛、羊、驼驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗，豺狼、虎、豹、猫狸、猪豕及余恶兽，童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆，金银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝，赤铜、白镴、鋀石、盂器、氍毹毾[登+毛]、拘执毦衣、一切谷米、大小麦豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，不曾再食，若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请；不食肉，不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽，常为诸天、一切世人恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服，才足覆身，进止常与三衣钵具，终不舍离如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、接子、子子，不畜宝藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰；高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不坐卧；不畜一切细软诸席，不坐一切象荐马荐，不以细软上妙衣服用敷床卧，其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕；终不观视象斗、马斗、车斗、兵斗、若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗，亦不故往观视军阵；亦不故听吹贝、鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、伎乐之声，除供养佛；摴蒲围棋、波罗塞戏、师子象斗、弹棋六博、拍鞠掷石、投壶牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作；终不瞻相手足面目，不以爪镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虚空星宿，除欲解睡；不作王家往返使命，以此语彼，以彼语此，终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑恐怖、丰乐安隐之事。 善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。 善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。 “善男子，菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：‘宁以此身投于炽然猛火深坑，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒，与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以热铁周匝缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此身受三百鉾，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以铁锥周遍刺身，不以染心听好音声。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利刀割裂其舌，不以染心贪著美味。 ’复次，善男子，菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利斧斩斫其身，不以染心贪著诸触。 ’何以故？ 以是因缘，能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。 迦葉，是名菩萨摩诃萨护持禁戒。 菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生，以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。 “善男子，菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。 云何名为不动地耶？ 菩萨住是不动地中，不动不堕，不退不散。 善男子，譬如须弥山，随蓝猛风不能令动堕落退散；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色声香味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。 复次，善男子，又不动者，不为贪欲恚痴所动；又不堕者，不堕四重；又不退者，不退还家；又不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。 复次，善男子，菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动，不为阴魔所堕，乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提，亦复不为死魔所散。 “善男子，是名菩萨摩诃萨修习圣行。 善男子，云何名为圣行？ 圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。 以何等故名佛菩萨为圣人耶？ 如是等人有圣法故，常观诸法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人；有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人；有七圣觉故，故名圣人。 以是义故，复名圣行。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨圣行者，观察是身，从头至足，其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑骸诸脉。 菩萨如是专念观时：‘谁有是我？ 我为属谁？ 住在何处？ 谁属于我？ ’复作是念：‘骨是我耶？ 离骨是耶？ ’菩萨尔时除去皮肉，唯观白骨，复作是念：‘骨色相异，所谓青黄白色、鸽色，如是骨相亦复非我。 何以故？ 我者亦非青黄白色及以鸽色。 ’菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。 “复作是念：‘如是骨者从因缘生。 依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨，依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨；复因脊骨上拄项骨，依因项骨以拄颔骨，依因颔骨以拄牙齿，上有髑髅；复因项骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。 ’菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离，得是观已即断三欲：一、形貌欲，二、姿态欲，三、细触欲。 “菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地，东西南北、四维、上下悉皆青相。 如青色观，黄白鸽色亦复如是。 菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青黄赤白鸽等色光。 菩萨于是一一诸光明中见有佛像，见已即问：‘如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑？ 此中无主，谁使之尔？ ’作是问已，光中诸佛忽然不现。 复作是念：‘或识是我，故使诸佛不为我说。 ’复观此识，次第生灭犹如流水，亦复非我。 复作是念：‘若识非我，出息入息或能是我。 ’复作是念：‘是出入息直是风性，而是风性乃是四大，四大之中，何者是我？ 地性非我，水火风性亦复非我。 ’复作是念：‘此身一切悉无有我，唯有心风，因缘和合，示现种种所作事业。 譬如咒力幻术所作，亦如箜篌随意出声。 是故此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？ 若被骂辱，复于何处而生瞋恚？ 如我此身三十六物不净臭秽，何处当有受骂辱者？ ’若闻其骂，即便思惟：‘以何音声而见骂耶？ 一一音声不能见骂，若一不能，众多亦尔，以是义故，不应生瞋。 ’若他来打，亦应思惟：‘如是打者，从何而生？ ’复作是念：‘因手刀杖及以我身故得名打。 我今何缘横瞋于他？ 乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。 譬如因的则有箭中，我身亦尔，有身有打。 我若不忍，心则散乱；心若散乱，则失正念；若失正念，则不能观善不善义；若不能观善不善义，则行恶法；恶法因缘，则堕地狱、畜生、饿鬼。 ’菩萨尔时作是观已，得四念处；得四念处已，则得住于堪忍地中。 菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲恚痴，亦能堪忍寒热饥渴、蚊虻蚤虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞，身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，菩萨未得住不动地净持戒时，颇有因缘得破戒不？ ” 　　“善男子，菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。 ” 　　迦葉言：“唯然，世尊，何者是耶？ ” 　　佛告迦葉：“若有菩萨知以破戒因缘，则能令人受持爱乐大乘经典，又能令其读诵通利，书写经卷，广为他说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提，为如是故故得破戒。 菩萨尔时应作是念：‘我宁一劫若减一劫，堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。 ’迦葉，以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。 ” 尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。 ” 　　尔时，佛赞文殊师利：“善哉！ 善哉！ 如汝所说。 我念往昔，于阎浮提作大国王，名曰仙预，爱念敬重大乘经典，其心纯善，无有粗恶、嫉妒、悭吝，口常宣说爱语善语，身常摄护贫穷孤独，布施精进无有休废。 时世无佛、声闻、缘觉。 我于尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门供给所须。 过十二年施安已讫，即作是言：‘师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。 ’婆罗门言：‘大王，菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。 大王云何乃欲令人同于虚空？ ’善男子，我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。 善男子，以是因缘，从是已来不堕地狱。 善男子，拥护摄持大乘经典，乃有如是无量势力。 “复次，迦葉，又有圣行，所谓四圣谛，苦、集、灭、道。 迦葉，苦者逼迫相，集者能生长相，灭者寂灭相，道者大乘相。 复次，善男子，苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。 复次，善男子，苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相；集者，二十五有；灭者，灭二十五有；道者，修戒、定、慧。 复次，善男子，有漏法者有二种，有因有果；无漏法者亦有二种，有因有果。 有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。 “复次，善男子，八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦；能生如是八苦法者，是名为集；无有如是八法之处，是名为灭；十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。 “善男子，生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。 “何等为老？ 老有二种：一、念念老，二、终身老。 复有二种：一、增长老，二、灭坏老。 是名为老。 “云何为病？ 病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。 身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。 客病有四：一者、非分强作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。 心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。 复次，善男子，身心之病凡有三种。 何等为三？ 一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢。 生如是等因缘、名字、受分别病。 因缘者，风等诸病；名字者，心闷肺胀、上气嗽逆、心惊下痢；受分别者，头痛、目痛、手足等痛。 是名为病。 “何等为死？ 死者，舍所受身。 舍所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。 命尽死者亦有三种：一者、命尽非是福尽，二者、福尽非是命尽，三者、福命俱尽。 外缘死者亦有三种：一者、非分自害死，二者、横为他死，三者、俱死。 又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、坏命根死。 何等名为放逸死？ 若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。 何等名为破戒死耶？ 毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。 何等名为坏命根死？ 舍五阴身，是名坏命根死。 如是名曰死为大苦。 “何等名为爱别离苦？ 所爱之物破坏离散。 所爱之物破坏离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。 如是人天所爱五阴分别校计有无量种，是名爱别离苦。 “何等名为怨憎会苦？ 所不爱者而共聚集。 所不爱者而共聚集亦有三种：所谓地狱、饿鬼、畜生。 如是三趣分别校计有无量种，如是则名怨憎会苦。 “何等名为求不得苦？ 求不得苦亦有二种：一者、所希望处求不能得，二者、多用功力不得果报。 如是则名求不得苦。 “何等名为五盛阴苦？ 五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。 “迦葉，生之根本，凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。 迦葉，夫衰老者，非一切有。 佛及诸天，一向定无。 人中不定，或有或无。 迦葉，三界受身，无不有生，老不必定，是故一切生为根本。 迦葉，世间众生颠倒覆心，贪著生相，厌患老死；菩萨不尔，观于初生，已见过患。 “迦葉，如有女人入于他舍。 是女端正颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。 主人见已，即便问言：‘汝字何等？ 系属于谁？ ’女人答言：‘我身即是功德大天。 ’主人问言：‘汝所至处，为何所作？ ’女天答言：‘我所至处，能与种种金、银、琉璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙、象马车乘、奴婢仆使。 ’主人闻已，心生欢喜踊跃无量：‘我今福德故令汝来至我舍宅。 ’即便烧香，散华供养，恭敬礼拜。 复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。 见已问言：‘汝字何等？ 系属于谁？ ’女人答言：‘我字黑闇。 ’复问：‘何故名为黑闇？ ’女人答言：‘我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。 ’主人闻已，即持利刀，作如是言：‘汝若不去，当断汝命。 ’女人答言：‘汝甚愚痴，无有智慧。 ’主人问言：‘何故名我痴无智慧？ ’女人答言：‘汝家中者即是我姊，我常与姊进止共俱。 汝若驱我，亦当驱姊。 ’主人还入问功德天：‘外有一女，云是汝妹，实为是不？ ’功德天言：‘实是我妹。 我与此妹行住共俱，未曾相离。 随所住处，我常作好，彼常作恶；我作利益，彼作衰损。 若爱我者，亦应爱彼；若见恭敬，亦应敬彼。 ’主人即言：‘若有如是好恶事者，我皆不用，各随意去。 ’是时二女便共相将，还其所止。 尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。 是时，二女复共相随至一贫家。 贫人见已，心生欢喜，即请之言：‘从今已往，愿汝二人常住我家。 ’功德天言：‘我等先已为他所驱，汝复何缘俱请我住。 ’贫人答言：‘汝今念我，我以汝故复当敬彼，是故俱请令住我家。 ’迦葉，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃曾无受心。 凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。 “复次，迦葉，如婆罗门幼稚童子，为饥所逼，见人粪中有庵罗果即便取之。 有智见已，呵责之言：‘汝婆罗门，种姓清净，何故取是粪中秽果？ ’童子闻已，赮然有愧，即答之言：‘我实不食，为欲洗净，还弃舍之。 ’智者语言：‘汝大愚痴，若还弃者，本不应取。 ’善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受不舍，如彼智者呵责童子。 凡夫之人欣生恶死，如彼童子取果还弃。 “复次，迦葉，譬如有人四衢道头器盛满食，色香味具而欲卖之。 有人远来，饥虚羸乏，见其饭食色香味具，即指问言：‘此是何物？ ’食主答言：‘此是上食，色香味具。 若食此食，得色得力，能除饥渴，得见诸天；唯有一患，所谓命终。 ’是人闻已，即作是念：‘我今不用色、力、见天，亦不用死。 ’即作是言：‘食是食已若命终者，汝今何为于此卖之？ ’食主答言：‘有智之人终不肯买。 唯有愚人，不知是事，多与我价，贪而食之。 ’善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。 何以故？ 以其不免诸苦恼故。 凡夫愚痴，随有生处皆悉贪爱，以其不见老病死故。 “复次，善男子，譬如毒树根能杀人，枝干、茎节、皮叶、华实悉亦能杀。 善男子，二十五有受生之处，所受五阴亦复如是，一切能杀。 “复次，迦葉，譬如粪秽多少俱臭。 善男子，生亦如是，设寿八万下至十岁，俱亦受苦。 “复次，迦葉，譬如崄岸，上有草覆，于彼岸边多有甘露，若有食者，寿天千年，永除诸病，安隐快乐。 凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌堕坑而死；智者知已，舍离远去。 善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？ 凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而能不食？ “迦葉，以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。 “迦葉，是名菩萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。 “迦葉，云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦？ 老者，能为嗽逆上气，能坏勇力、忆念进持、盛年快乐、憍慢贡高、安隐自恣，能作背偻、懈怠懒堕、为他所轻。 “迦葉，譬如池水，莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。 善男子，老亦如是，悉能破坏盛壮好色。 “复次，迦葉，譬如国王，有一智臣善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获将来诣王；老亦如是，擒获壮色，将付死王。 “复次，迦葉，譬如折轴无所复用；老亦如是，无所复用。 “复次，迦葉，如大富家，多有财宝、金银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙，有诸怨贼若入其家，即能劫夺悉令空尽。 善男子，盛年好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。 “复次，迦葉，譬如贫人，贪著上膳细软衣裳，虽复希望而不能得。 善男子，老亦如是，虽有贪心欲受富乐，五欲自恣而不能得。 “复次，迦葉，如陆地龟，心常念水。 善男子，人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。 “复次，迦葉，犹如秋月所有莲华，皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。 善男子，盛年壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，众所恶贱。 “复次，迦葉，譬如甘蔗，既被压已，滓无复味；壮年盛色亦复如是，既被老压，无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。 “复次，迦葉，譬如满月，夜多光明，昼则不尔。 善男子，人亦如是，壮则端严形貌瑰玮，老则衰羸形神枯瘁。 “复次，迦葉，譬如有王，常以正法治国理民，真实无曲，慈愍好施。 时为敌国之所破坏，流离逃迸，远至他土。 他土人民见而愍之，咸作是言：‘大王往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？ ’善男子，人亦如是，既为衰老所坏败已，常赞壮时所行事业。 “复次，迦葉，譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。 善男子，人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷，何得久停？ “复次，迦葉，譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟走兽。 善男子，人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。 “复次，迦葉，譬如河岸临崄大树，若遇暴风必当颠坠。 善男子，人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。 “复次，迦葉，如车轴折，不任重载。 善男子，老亦如是，不能咨受一切善法。 “复次，迦葉，譬如婴儿，为人所轻。 善男子，老亦如是，常为一切之所轻毁。 “迦葉，以是等譬，及余无量无边譬喻，当知是老，实为大苦。 “迦葉，是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于老苦。 “迦葉，云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦？ 所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨，伤坏谷苗。 “复次，迦葉，如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。 善男子，一切众生亦复如是，常畏病苦心怀忧戚。 “复次，迦葉，譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼唤与共交通。 时王捕得，即便使人挑其一目，截其一耳，断一手足。 是人尔时形容改异，人所恶贱。 善男子，人亦如是，先虽端严耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。 “复次，迦葉，譬如芭蕉、竹苇及骡，有子则死。 善男子，人亦如是，有病则死。 “复次，迦葉，如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行；亦如鱼王、蚁王、蠡王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从无舍离者。 善男子，死转轮王亦复如是，常随病臣不相舍离。 鱼、蚁、蠡、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。 “迦葉，病因缘者，所谓苦恼愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害，破坏浮囊，拨撤桥梁，亦能劫夺正念根本，复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧，能为身心焦热炽然。 以是等譬，及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。 “迦葉，是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦。 “迦葉，云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦？ 所谓死者，能烧灭故。 “迦葉，如火灾起，能烧一切，唯除二禅，力不至故。 善男子，死火亦尔，能烧一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。 “复次，迦葉，如水灾起，一切漂没，唯除三禅，力不至故。 善男子，死水亦尔，漂没一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。 “复次，迦葉，如风灾起，能吹一切悉令散灭，唯除四禅，力不至故。 善男子，死风亦尔，悉能吹灭一切所有，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，彼第四禅，以何因缘，风不能吹，水不能漂，火不能烧？ ” 　　佛告迦葉：“善男子，彼第四禅，内外过患，一切无故。 善男子，初禅过患，内有觉观，外有火灾；二禅过患，内有欢喜，外有水灾；三禅过患，内有喘息，外有风灾。 善男子，彼第四禅，内外过患，一切悉无，是故诸灾不能及之。 善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内外过患一切皆尽，是故死王不能及之。 “复次，善男子，如金翅鸟，能啖能消一切龙、鱼、金银等宝，唯除金刚不能令消。 善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。 “复次，迦葉，譬如河岸所有草木，大水瀑涨，悉随漂流入于大海，唯除杨柳，以其软故。 善男子，一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。 “复次，迦葉，如那罗延，悉能摧伏一切力士，唯除大风。 何以故？ 以无碍故。 善男子，死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。 何以故？ 以无碍故。 “复次，迦葉，譬如有人，于怨憎中诈现亲善，常相追逐如影随形，伺求其便而欲杀之。 彼怨谨慎，坚牢自备，故使是人不能得杀。 善男子，死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。 何以故？ 以是菩萨不放逸故。 “复次，迦葉，譬如卒降金刚瀑雨，悉坏药木、诸树山林、土沙瓦石、金银琉璃一切之物，唯不能坏金刚真宝。 善男子，金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。 “复次，迦葉，如金翅鸟，能啖诸龙，唯不能啖受三归者。 善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。 何谓三定？ 空无相愿。 “复次，迦葉，如摩罗毒蛇，凡有所螫，虽有良咒、上妙好药，无如之何，唯阿竭多星咒能令除愈。 善男子，死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。 “复次，迦葉，譬如有人，为王所瞋，其人若能以软善语，贡上财宝便可得脱。 善男子，死王不尔，虽以软语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。 “善男子，夫死者，于险难处无有资粮，去处悬远而无伴侣，昼夜常行不知边际，深邃幽闇无有灯明，入无门户而有处所，虽无痛处不可疗治，往无遮止到不得脱，无所破坏见者愁毒，非是恶色而令人怖，敷在身边不可觉知。 “迦葉，以是等譬，及余无量无边譬喻，当知是死真为大苦。 “迦葉，是名菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦。 “迦葉，云何菩萨住于大乘《大涅槃经》观爱别离苦？ 爱别离苦能为一切众苦根本，如说偈言： “因爱生忧， 因爱生怖。 若离于爱， 何忧何怖？ “爱因缘故，则生忧苦；以忧苦故，则令众生生于衰老爱别离苦，所谓命终。 善男子，以别离故能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。 “善男子，过去之世人寿无量，时世有王，名曰善住。 其王尔时，为童子身、太子治事及登王位各八万四千岁。 时王顶上生一肉疱，其疱柔软如兜罗绵、细软劫贝，渐渐增长不以为患。 足满十月，疱即开剖，生一童子，其形端正，奇异少双，色像分明，人中第一。 父王欢喜，字曰顶生。 时善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。 “尔时，顶生于十五日，处在高楼沐浴受斋。 即时东方有金轮宝，其轮千辐，毂辋具足，不由工匠自然成就而来应之。 顶生大王即作是念：‘我昔曾闻五通仙说，若刹利王于十五日，处在高楼，沐浴受斋，若有金轮千辐不减，毂辋具足，不由工匠自然成就而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。 ’复作是念：‘我今当试。 ’即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而发誓言：‘是金轮宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。 ’作是誓已，是金轮宝飞升虚空遍十方已，还来住在顶生左手。 尔时，顶生心生欢喜，踊跃无量，复作是言：‘我今定作转轮圣王。 ’ 　　“其后不久，复有象宝，状貌端严，如白莲华，七支拄地。 顶生见已，复作是念：‘我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼，沐浴受斋，若有象宝，状貌端严，如白莲华，七支拄地而来应者，当知是王即是圣帝。 ’复作是念：‘我今当试。 ’即擎香炉，右膝著地而发誓言：‘是白象宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。 ’作是誓已，是白象宝从旦至夕周遍八方，尽大海际，还住本处。 尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：‘我今定是转轮圣王。 ’ 　　“其后不久，次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。 顶生见已，复作是念：‘我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼，沐浴受斋，若有马宝，其色绀艳，髦尾金色而来应者，当知是王即是圣帝。 ’复作是念：‘我今当试。 ’即执香炉，右膝著地而发誓言：‘是绀马宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。 ’作是誓已，是绀马宝从旦至夕周遍八方，尽大海际，还住本处。 尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：‘我今定是转轮圣王。 ’ 　　“其后不久，复有女宝，形容端正，微妙第一，不长不短，不白不黑；身诸毛孔出旃檀香；口气香洁如青莲华；其目远视见一由旬，耳闻鼻嗅亦复如是；其舌广大出能覆面，形色细薄如赤铜叶；心识聪哲有大智慧，于诸众生常有软语。 是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。 尔时，顶生复作是念：‘若有女人能知王心，即是女宝。 ’ 　　“其后不久，于王宫内，自然而有宝摩尼珠，纯青琉璃，大如车毂，能于闇中照一由旬。 若天降雨，渧如车轴，是珠势力能作大盖覆一由旬，遮此大雨不令下过。 尔时，顶生复作是念：‘若转轮王得是宝珠，必是圣帝。 ’ 　　“其后不久，有主藏臣自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢无所乏少。 报得眼根，力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念皆能办之。 尔时，顶生复欲试之，即共乘船入于大海，告藏臣言：‘我今欲得珍异之宝。 ’藏臣闻已，即以两手挠大海水，时十指头出十宝藏，以奉圣王而白王言：‘大王所须，随意用之，其余在者，当投大海。 ’尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作念言：‘我今定是转轮圣王。 ’ 　　“其后不久，有主兵臣自然而出，勇健猛略策谋第一，善知四兵，若任斗者则现圣王，若不任者退不令现，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守护。 尔时，顶生复作是念：‘若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王。 ’ 　　“尔时，顶生转轮圣帝告诸大臣：‘汝等当知，此阎浮提，安隐丰乐。 我今已有七宝成就，千子具足，更何所为？ ’诸臣答言：‘唯然，大王，东弗婆提犹未归德，王今应往。 ’尔时，圣王即与七宝一切营从，飞空而往东弗婆提。 彼土人民欢喜归化。 复告大臣：‘我阎浮提及弗婆提，安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，复何所为？ ’诸臣答言：‘唯然，大王，西瞿陀尼犹未归德。 ’尔时圣王复与七宝一切营从，飞空而往西瞿陀尼。 王既至彼，彼土人民亦复归伏。 复告大臣：‘我阎浮提及弗婆提，此瞿陀尼，安隐丰乐，人民炽盛，皆以归化，七宝成就，千子具足，复何所为？ ’诸臣答言：‘唯然，大王，北郁单越犹未归化。 ’尔时，圣王复与七宝一切营从，飞空而往北郁单越。 王既至彼，彼土人民欢喜归德。 复告大臣：‘我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德，七宝成就，千子具足，更何所为？ ’诸臣答言：‘唯然，圣王，三十三天，寿命极长，安隐快乐。 彼天身形端严无比，所居宫殿床榻卧具悉是七宝，自恃天福未来归化，今应往讨，令其摧伏。 ’尔时，圣王复与七宝一切营从，飞腾虚空上忉利天。 见有一树，其色青绿。 圣王见已，即问大臣：‘此是何色？ ’大臣答言：‘此是波利质多罗树。 忉利诸天，夏三月日，常于其下娱乐受乐。 ’又见白色犹如白云，复问大臣：‘彼是何色？ ’大臣答言：‘是善法堂，忉利诸天常集其中，论人天事。 ’于是天主释提桓因，知顶生王已来在外，即出迎逆，见已执手，升善法堂分座而坐。 彼时二王形容相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。 是时圣王即生念言：‘我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？ ’ 　　“善男子，尔时帝释受持读诵大乘经典，开示分别，为他演说，唯于深义未尽通达。 以是读诵受持分别为他广说因缘力故，有大威德。 善男子，是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落还阎浮提，与所爱念人天离别生大苦恼，复遇恶病即便命终。 尔时，帝释，迦葉佛是；转轮圣王，则我身是。 善男子，当知如是爱别离者，极为大苦。 善男子，菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乘《大涅槃经》，而当不观现在之世爱别离苦？ “善男子，云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦？ 善男子，是菩萨摩诃萨，观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上，皆有如是怨憎会苦。 譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生，悉是怨憎合会大苦。 复次，善男子，譬如有人，常畏怨家枷锁杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。 善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃。 迦葉，是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。 “善男子，云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦？ 求者，一切尽求。 尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。 善法未得苦，恶法未离苦。 是则略说五盛阴苦。 “迦葉，是名苦谛。 尔时，迦葉菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如佛所说，五盛阴苦，是义不然。 何以故？ 如佛往昔告释摩男：‘若色苦者，一切众生不应求色。 若有求者，则不名苦。 ’如佛告诸比丘：‘有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。 ’如佛先为诸比丘说：‘若有人能修行善法，则得受乐。 ’又如佛说：‘于善道中，六触受乐，眼见好色是则为乐，耳鼻舌身意思好法亦复如是。 ’如佛说偈： “持戒则为乐， 身不受众苦， 　　　睡眠得安隐， 寤则心欢喜。 若受衣食时， 诵习而经行， 　　　独处于山林， 如是为最乐。 若能于众生， 昼夜常修慈， 　　　因是得常乐， 以不恼他故。 少欲知足乐， 多闻分别乐， 　　　无著阿罗汉， 亦名为受乐。 菩萨摩诃萨， 毕竟到彼岸， 　　　所作众事办， 是名为最乐。 “世尊，如诸经中所说乐相其义如是，如佛今说，云何当与此义相应？ ” 　　佛告迦葉：“善哉！ 善哉！ 善男子，善能咨问如来是义。 善男子，一切众生，于下苦中横生乐想，是故我今所说苦相与本不异。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“如佛所说，于下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。 世尊，下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。 若复有人作如是问：‘若于下乐生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中生于乐想。 ’当云何答？ 世尊，若下苦中生乐想者，未见有人，当受千罚，初一下时，已生乐想。 若不生者，云何说言于下苦中而生乐想？ ” 　　佛告迦葉：“如是，如是，如汝所说，以是义故，无有乐想。 何以故？ 犹如彼人当受千罚，受一下已，即得脱者，是人尔时便生乐想。 是故当知，于无乐中，妄生乐想。 ” 　　迦葉言：“世尊，彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。 ” 　　“迦葉，是故我昔为释摩男说五阴中乐，实不虚也。 迦葉，有三受、三苦。 三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。 三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。 善男子，苦受者名为三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。 善男子，以是因缘，生死之中，实有乐受。 菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。 善男子，生死之中实无有乐，但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，诸佛菩萨若随俗说，是虚妄否？ 如佛所说：‘修行善者，则受乐报；持戒安乐，身不受苦；乃至众事已办，是为最乐。 ’如是等经所说乐受，是虚妄否？ 若是虚妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫，修菩提道已离妄语。 今作是说，其义云何？ ” 　　佛言：“善男子，如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，先于经中说是乐相。 善男子，譬如世间所须资生，能为乐因，故名为乐。 所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服、璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃、珊瑚、真珠、仓库谷米，如是等物世间所须，能为乐因，是名为乐。 善男子，如是等物亦能生苦。 因于女人生男子苦，忧愁悲泣乃至断命。 因酒甘味乃至仓谷，亦能令人生大忧恼。 以是义故，一切皆苦，无有乐相。 “善男子，菩萨摩诃萨于是八苦，解苦无苦。 善男子，一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相。 唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。 大般涅槃经卷第十二圣行品第十九之二“善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？ 善男子，菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。 所谓集者，还爱于有。 爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。 复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。 复有三种：欲爱、色爱、无色爱。 复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。 出家之人有四种爱。 何等为四？ 衣服、饮食、卧具、汤药。 复有五种？ 贪著五阴。 随诸所须一切爱著，分别校计无量无边。 善男子，爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。 不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。 善法爱者，复有二种，不善与善。 求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。 善男子，凡夫爱者，名之为集，不名为谛。 菩萨爱者，名之实谛，不名为集。 何以故？ 为度众生所以受生，不以爱故而受生也。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘，或说憍慢，或说六触，或说无明，为五盛阴而作因缘。 今以何义，说四圣谛，独以爱性为五阴因？ ” 　　佛赞迦葉：“善哉！ 善哉！ 善男子，如汝所说。 诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。 善男子，譬如大王若出游巡，大臣眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。 譬如腻衣，随有尘著，著则随住；爱亦如是，随所爱处，业结亦住。 复次，善男子，譬如湿地，则能生芽；爱亦如是，能生一切业烦恼芽。 “善男子，菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱，凡有九种：一、如债有余，二、如罗刹女妇，三、如妙华茎有毒蛇缠之，四、如恶食性所不便而强食之，五、如淫女，六、如摩楼迦子，七、如疮中瘜肉，八、如暴风，九、如彗星。 “云何名为如债有余？ 善男子，譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱；声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。 善男子，是名如债有余。 “善男子，云何如罗刹女妇？ 善男子，譬如有人得罗刹女，纳以为妇。 是罗刹女，随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。 善男子，爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食；善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨。 是名如罗刹女妇。 “善男子，云何如妙华茎毒蛇缠之？ 譬如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终；一切凡夫亦复如是，贪五欲华，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。 是名如妙华茎毒蛇缠之。 “善男子，云何所不便食而强食之？ 譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死；爱食如是，五道众生强食贪著，以是因缘，堕三恶道，唯除菩萨。 是名所不便食而强食之。 “善男子，云何如淫女？ 譬如愚人与淫女通，而彼淫女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽，便复驱逐；爱之淫女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨。 是名淫女。 “善男子，云何如摩楼迦子？ 譬如摩楼迦子，若鸟食已随粪堕地，或因风吹来在树下，即便生长，缠绕束缚尼拘罗树，令不增长，遂至枯死；爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长，遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨。 是名如摩楼迦子。 “善男子，云何如疮中瘜肉？ 如人久疮，中生瘜肉，其人要当勤心疗治莫生舍心。 若生舍心，瘜肉增长，虫疽复生，以是因缘即便命终。 凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。 若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。 是名如疮中瘜肉。 “善男子，云何如暴风？ 譬如暴风，能偃山夷岳，拔于深根；爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本，唯除菩萨。 是名如暴风。 “善男子，云何如彗星？ 譬如彗星出现天下，一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼；爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑，生烦恼病，流转生死受种种苦，唯除菩萨。 是名如彗星。 “善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。 善男子，以是义故，诸凡夫人有苦无谛；声闻、缘觉有苦有苦谛而无真实；诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真谛。 诸凡夫人有集无谛；声闻、缘觉有集有集谛；诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。 声闻、缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。 声闻、缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。 “善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭、见灭谛？ 所谓断除一切烦恼。 若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。 诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我常；于色声香味触等、若男若女、若生住灭、若苦、若乐、不苦不乐，不取相貌故名毕竟寂灭真谛。 善男子，菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。 “善男子，云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？ 善男子，譬如闇中，因灯得见粗细之物；菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常无常、有为无为、有众生非众生、物非物、苦乐、我无我、净不净、烦恼非烦恼、业非业、实不实、乘非乘、知无知、陀罗骠非陀罗骠、求那非求那、见非见、色非色、道非道、解非解。 善男子，菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若八圣道是道圣谛，义不相应。 何以故？ 如来或说：‘信心为道，能度诸漏。 ’或时说道，不放逸是：‘诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。 ’或时说言：‘精进是道。 ’如告阿难：‘若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。 ’或时说言‘观身念处，若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。 ’或时说言：‘正定为道。 ’如告大德摩诃迦葉：‘夫正定者真实是道，非不正定而是道也。 若入正定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。 ’或说一法，若人修习能净众生，灭除一切忧愁苦恼逮得正法，所谓念佛三昧。 或复说言：‘修无常想，是名为道。 ’如告比丘：‘有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。 ’或说：‘空寂阿兰若处，独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。 ’或时说言：‘为人演法，是名为道。 若闻法已，疑网即断；疑网断已，则得阿耨多罗三藐三菩提。 ’或时说言：‘持戒是道。 ’如告阿难：‘若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。 ’或时说言：‘亲近善友，是名为道。 ’如告阿难：‘若有亲近善知识者，则安净戒。 若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。 ’或时说言：‘修慈是道。 修学慈者，断诸烦恼，得不动处。 ’或时说言：‘智慧是道。 ’如佛昔为波阇波提比丘尼说：‘姊妹，如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。 ’或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：‘大王当知，我于往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。 ’世尊，若八圣道是道谛者，如是等经岂非虚妄？ 若彼诸经非虚妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？ 若彼不说，如来往昔何故错谬？ 然我定知诸佛如来久离错谬。 ” 　　尔时，世尊赞迦葉菩萨：“善哉！ 善哉！ 善男子，汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。 善男子，如是诸经悉入道谛。 善男子，如我先说，若有信道，如是信道是信根本，是能佐助菩提之道，是故我说无有错谬。 善男子，如来善知无量方便，欲化众生故作如是种种说法。 “善男子，譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药。 并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。 善男子，如是良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。 如来亦尔，善知方便，于一法相，随诸众生分别广说种种名相。 彼诸众生随所说受，受已修习除断烦恼，如彼病人随良医教所患得除。 “复次，善男子，如有一人，善解众语，在大众中。 是诸大众，热渴所逼，咸发声言：‘我欲饮水！ 我欲饮水！ ’是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼，或言郁特，或言纱利蓝，或言婆利，或言婆耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。 善男子，如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。 “复次，善男子，譬如金师，以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂印，虽有如是差别不同，然不离金。 善男子，如来亦尔，以一佛道，随诸众生种种分别而为说之，或说一种，所谓诸佛一道无二。 复说二种，所谓定、慧。 复说三种，谓见、慧、智。 复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。 复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。 复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。 复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。 复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 复说九种，所谓八圣道及信。 复说十种，所谓十力。 复说十一种，所谓十力、大慈。 复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。 复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。 复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。 复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。 善男子，是道一体，如来昔日为众生故种种分别。 “复次，善男子，譬如一火，因所燃故得种种名，所谓木火、草火、糠火、[麥+弋]火、牛马粪火。 善男子，佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分别。 “复次，善男子，譬如一识，分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。 善男子，道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故种种分别。 “复次，善男子，譬如一色眼所见者则名为色，耳所闻者则名为声，鼻所嗅者则名为香，舌所尝者则名为味，身所觉者则名为触。 善男子，道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分别。 “善男子，以是义故，以八圣道分名道圣谛。 善男子，是四圣谛，诸佛世尊次第说之，以是因缘，无量众生得度生死。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，昔佛一时在恒河岸尸首林中，尔时如来取小树叶告诸比丘：‘我今手中所捉叶多，一切因地草木叶多？ ’诸比丘言：‘世尊，一切因地草木叶多，不可称计，如来所捉少不足言。 ’‘诸比丘，我所觉了一切诸法，如因大地生草木等；为诸众生所宣说者，如手中叶。 ’世尊尔时说如是言。 如来所了无量诸法，若入四谛则为已说，若不入者应有五谛。 ” 　　佛赞迦葉：“善哉！ 善哉！ 善男子，汝今所问，则能利益安隐快乐无量众生。 善男子，如是诸法，悉已摄在四圣谛中。 ” 　　迦葉菩萨复白佛言：“如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？ ” 　　佛言：“善男子，虽复入中犹不名说。 何以故？ 善男子，知四圣谛有二种智：一者、中，二者、上。 中者，声闻、缘觉智；上者，诸佛、菩萨智。 “善男子，知诸阴苦名为中智；分别诸阴有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 善男子，如是等义，我于彼经竟不说之。 “善男子，知诸入者，名之为门，亦名为苦，是名中智；分别诸入有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知诸界者，名之为分，亦名为性，亦名为苦，是名中智；分别诸界有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知色坏相，是名中智；分别诸色有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知受觉相，是名中智；分别诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知想取相，是名中智；分别是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知行作相，是名中智；分别是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知识分别相，是名中智；分别是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 善男子，如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知灭烦恼，是名中智；分别烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知是道相，能离烦恼，是名中智；分别道相无量无边，所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，知世谛者，是名中智；分别世谛无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 “善男子，一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭，是第一义，是名中智；知第一义无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。 如是等义，我于彼经亦不说之。 ” 尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊，所说世谛、第一义谛，其义云何？ 世尊，第一义中有世谛不？ 世谛之中有第一义不？ 如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？ ” 　　“善男子，世谛者，即第一义谛。 ” 　　“世尊，若尔者，则无二谛。 ” 　　佛言：“善男子，有善方便随顺众生说有二谛。 善男子，若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。 善男子，如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛。 善男子，五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛；解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。 “复次，善男子，或复有法有名有实，或复有法有名无实。 善男子，有名无实者，即是世谛；有名有实者，是第一义谛。 善男子，如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者，热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮，诸阴、界、入，是名世谛；苦集灭道，名第一义谛。 “善男子，世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。 善男子，云何名世？ 男女、瓶、衣、车乘、屋舍，如是等物是名名世。 云何句世？ 四句一偈，如是等偈，是名句世。 云何缚世？ 卷合系结，束缚合掌，是名缚世。 云何法世？ 如鸣椎集，僧严鼓诫兵，吹贝知时，是名法世。 云何执著世？ 如望远人有染衣者，生想执著，言是沙门非婆罗门；见有结绳横佩身上，便生念言：‘是婆罗门，非沙门也。 ’是名执著世。 善男子，如是名为五种世法。 善男子，若有众生于如是等五种世法，心无颠倒如实而知，是名第一义谛。 “复次，善男子，若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。 复次，善男子，有八苦相名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。 复次，善男子，譬如一人，多有所能，若其走时则名走者，若收刈时复名刈者，或作饮食名作食者，若治材木则名工匠，锻金银时言金银师。 如是一人有多名字，法亦如是，其实是一，而有多名。 依因父母和合而生，名为世谛；十二因缘和合生者，名第一义谛。 ” 　　文殊师利菩萨白佛言：“世尊，所言实谛，其义云何？ ” 　　佛言：“善男子，言实谛者名曰真法。 善男子，若法非真不名实谛。 善男子，实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。 善男子，实谛者无有虚妄，若有虚妄不名实谛。 善男子，实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。 善男子，实谛者是佛所说，非魔所说。 若是魔说，非佛说者，不名实谛。 善男子，实谛者，一道清净，无有二也。 善男子，有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。 ” 　　文殊师利白佛言：“世尊，若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虚空、佛性。 若如是者，如来、虚空及与佛性无有差别。 ” 　　佛告文殊师利：“有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。 “善男子，如来非苦非谛是实，虚空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。 文殊师利，所言苦者，为无常相，是可断相，是为实谛。 如来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实。 虚空、佛性亦复如是。 “复次，善男子，所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦，亦名无常，是可断相，是为实谛。 善男子，如来非是集性，非是阴因，非可断相，是故为实。 虚空、佛性亦复如是。 “善男子，所言灭者，名烦恼灭，亦常无常。 二乘所得，名曰无常；诸佛所得，是则名常，亦名证法，是为实谛。 善男子，如来之性不名为灭，能灭烦恼，非常无常，不名证知，常住无变，是故为实。 虚空、佛性亦复如是。 “善男子，道者，能断烦恼，亦常无常，是可修法，是名实谛。 如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变，是故为实。 虚空、佛性亦复如是。 “复次，善男子，言真实者即是如来，如来者即是真实；真实者即是虚空，虚空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。 “文殊师利，有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。 如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛。 虚空、佛性亦复如是。 苦者有为、有漏、无乐；如来非有为、非有漏、湛然安乐，是实非谛。 ” 　　文殊师利白佛言：“世尊，如佛所说，不颠倒者名为实谛。 若尔者，四谛之中有四倒不？ 如其有者，云何说言无有颠倒名为实谛？ 一切颠倒不名为实？ ” 　　佛告文殊师利：“一切颠倒皆入苦谛。 如诸众生有颠倒心，名为颠倒。 善男子，譬如有人不受父母尊长教敕，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。 如是颠倒非不是苦，即是苦也。 ” 　　文殊师利言：“如佛所说，不虚妄者即是实谛。 若尔者，当知虚妄则非实谛。 ” 　　佛言：“善男子，一切虚妄皆入苦谛。 如有众生欺诳于他，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼。 如是等法名为虚妄，如是虚妄非不是苦，即是苦也。 声闻、缘觉、诸佛、世尊，远离不行，故名虚妄。 如是虚妄，诸佛、二乘所断除故，故名实谛。 ” 　　文殊师利言：“如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。 ” 　　佛言：“文殊师利，彼二乘者亦实不实。 声闻、缘觉断诸烦恼则名为实，无常不住是变易法名为不实。 ” 　　文殊师利言：“如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。 世尊，如魔所说，圣谛摄不？ ” 　　佛言：“文殊师利，魔所说者二谛所摄，所谓苦、集。 凡是一切非法非律，不能令人而得利益，终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虚妄。 如是虚妄，名为魔说。 ” 　　文殊师利言：“如佛所说：‘一道清净无有二者。 ’诸外道等亦复说言：‘我有一道清净无二。 ’若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？ 若无差别，不应说言一道清净。 ” 　　佛言：“善男子，诸外道等有苦集谛，无灭道谛。 于非灭中而生灭想，于非道中而生道想，于非果中而生果想，于非因中而生因想。 以是义故，彼无一道清净无二。 ” 　　文殊师利言：“如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。 何以故？ “诸外道辈亦复说言诸行是常。 云何是常？ 可意、不可意诸业报等受不失故。 可意者名十善报，不可意者十不善报。 若言诸行悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？ 以是义故，诸行是常。 杀生因缘，故名为常。 世尊，若言诸行悉无常者，能杀、可杀二俱无常。 若无常者，谁于地狱而受罪报？ 若言定有地狱受报者，当知诸行实非无常。 世尊，系心专念亦名为常，所谓十年所念，乃至百年亦不忘失，是故为常。 若无常者，本所见事谁忆谁念？ 以是因缘，一切诸行非无常也。 世尊，一切忆想亦名为常，有人先见他人手足头项等相，后时若见便还识之。 若无常者，本相应灭。 世尊，诸所作业以久修习，若从初学，或经三年，或经五年，然后善知故名为常。 世尊，算数之法，从一至二、从二至三乃至百千。 若无常者，初一应灭，初一若灭，谁复至二？ 如是常一，终无有二，以一不灭故得至二乃至百千，是故为常。 世尊，如读诵法，诵一阿含至二阿含乃至三四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵增长因缘，故名为常。 世尊，瓶衣车乘，如人负债，大地形相，山河树林，药木草叶，众生治病，皆悉是常亦复如是。 世尊，一切外道皆作是说：‘诸行是常。 ’若是常者，即是实谛。 “世尊，有诸外道复言有乐。 云何知耶？ 受者定得可意报故。 世尊，凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故，名定有乐。 世尊，有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食，渴者求饮，寒者求温，热者求凉，极者求息，病者求差，欲者求色。 若无乐者，彼何缘求？ 以有求者故知有乐。 世尊，有诸外道复作是言：‘施能得乐。 世间之人，好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦，衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香涂香、众华屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报。 是故当知决定有乐。 ’世尊，有诸外道复作是言：‘以因缘故当知有乐。 所谓受乐者，有因缘故名为乐触。 若无乐者，何得因缘？ 如无兔角，则无因缘。 有乐因缘，则知有乐。 ’世尊，有诸外道复作是言：‘上中下故当知有乐。 下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。 以有如是上中下故，当知有乐。 ’ 　　“世尊，有诸外道复言有净。 何以故？ 若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。 又复说言：‘金、银、珍宝、琉璃、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝，流泉、浴池、饮食、衣服，华香、末香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。 复次有净，谓五阴者，即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。 以是义故，名之为净。 ’ 　　“世尊，有诸外道复言有我，有所睹见能造作故。 譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳，定知其家必是陶师；我亦如是，眼见色已，必知有我。 若无我者，谁能见色？ 闻声乃至触法亦复如是。 复次有我，云何得知？ 因相故知。 何等为相？ 喘息、视眴、寿命、役心，受诸苦乐，贪求瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。 复次有我，能别味故。 有人食果，见已知味，是故当知必定有我。 复次有我，云何知耶？ 执作业故。 执镰能刈，执斧能斫，执瓶盛水，执车能御，如是等事，我执能作，是故当知必定有我。 复次有我，云何知耶？ 即于生时欲得乳哺，乘宿习故，是故当知必定有我。 复次有我，云何知耶？ 和合利益他众生故。 譬如瓶衣、车乘、田宅、山林树木、象马牛羊，如是等物若和合者则有利益；此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故则利益我，是故当知必定有我。 复次有我，云何知耶？ 有遮法故。 如有物故则有遮碍，物若无者则无有遮。 若有遮者则知有我，是故当知必定有我。 复次有我，云何知耶？ 伴非伴故。 亲与非亲非是伴侣，正法邪法亦非伴侣，智与非智亦非伴侣，沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我，如是等法为伴非伴，是故当知必定有我。 “世尊，诸外道等种种说有常乐我净，当知定有常乐我净。 世尊，以是义故，诸外道等亦得说言：‘我有真谛。 ’” 　　佛言：“善男子，若有沙门、婆罗门有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。 何以故？ 迷于生死，离一切智大导师故。 如是沙门、婆罗门等沉没诸欲，善法羸损故。 是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍爱乐故。 是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。 是诸外道非是正法正命自活。 何以故？ 无智慧火不能消故。 是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫于善法不勤修故。 是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。 是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。 是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。 是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能谨慎。 是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。 是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。 是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。 是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。 是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。 是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。 是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。 是诸外道希食甘果而种苦子。 是诸外道已处烦恼闇室之中，而反远离大智炬明。 是诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲碱水。 是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。 是诸外道迷惑颠倒言诸行常，诸行若常，无有是处。 大般涅槃经卷第十三圣行品第十九之三“善男子，我观诸行悉皆无常。 云何知耶？ 以因缘故。 若有诸法从缘生者则知无常。 是诸外道无有一法不从缘生。 “善男子，佛性无生无灭、无去无来，非过去、非未来、非现在，非因所作非无因作，非作非作者，非相非无相，非有名非无名，非名非色，非长非短，非阴、界、入之所摄持，是故名常。 善男子，佛性即是如来，如来即是法，法即是常。 善男子，常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。 以是义故，从因生法不名为常。 是诸外道无有一法不从因生。 “善男子，是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。 诸凡夫人先见瓶衣、车乘、舍宅城郭、河水山林、男女、象马牛羊，后见相似便言是常，当知其实非是常也。 善男子，一切有为皆是无常，虚空无为是故为常，佛性无为是故为常。 虚空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即无为，无为者即是常。 “善男子，有为之法凡有二种：色法、非色法。 非色法者，心、心数法；色法者，地水火风。 善男子，心名无常。 何以故？ 性是攀缘，相应分别故。 善男子，眼识性异乃至意识性异，是故无常。 善男子，色境界异乃至法境界异，是故无常。 善男子，眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。 善男子，心若常者，眼识应独缘一切法。 善男子，若眼识异乃至意识异，则知无常。 以法相似念念生灭，凡夫见已计之为常。 善男子，诸因缘相可破坏故亦名无常，所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识，耳识生时所因各异，非眼识因缘，乃至意识异亦如是。 “复次，善男子，坏诸行因缘异故，心名无常，所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。 心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常乐我净？ 以是义故，外道法中不能摄取常乐我净。 善男子，当知心法必定无常。 “复次，善男子，心性异故名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。 一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家远离心。 乐相应心异，苦相应心异，不苦不乐相应心异，贪欲相应心异，瞋恚相应心异，愚痴相应心异，一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异，疑惑相应心异，邪见相应心异，进止威仪其心亦异。 “善男子，心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青黄赤白紫色。 善男子，心若常者，诸忆念法不应忘失。 善男子，心若常者，凡所读诵不应增长。 复次，善男子，心若常者，不应说言已作、今作、当作。 若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。 善男子，心若常者，则无怨亲非怨非亲；心若常者，则不应言我物他物若死若生；心若常者，虽有所作不应增长。 善男子，以是义故，当知心性各各别异，有别异故，当知无常。 “善男子，我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。 是色无常，本无有生，生已灭故；内身处胎歌罗逻时，本无有生，生已变故；外诸芽茎，本亦无生，生已变故。 是故当知，一切色法悉皆无常。 “善男子，所有内色随时而变，歌罗逻时异，安浮陀时异，伽那时异，闭手时异，诸疱时异，初生时异，婴孩时异，童子时异，乃至老时各各变异；所有外色亦复如是，芽异、茎异、枝异、叶异、华异、果异。 复次，善男子，内味亦异，歌罗逻时乃至老时各各变异；外味亦尔，芽茎枝叶华果味异。 歌罗逻时力异，乃至老时力异；歌罗逻时状貌异，乃至老时状貌亦异；歌罗逻时果报异，乃至老时果报亦异；歌罗逻时名字异，乃至老时名字亦异。 所谓内色坏已还合故知无常；外诸树木亦坏已还合故知无常；次第渐生故知无常；次第生歌罗逻时乃至老时，次第生芽乃至果子故知无常；诸色可灭故知无常；歌罗逻灭时异，乃至老灭时异，芽灭时异，乃至果灭时异，故知无常。 凡夫无知，见相似生计以为常。 以是义故，名曰无常。 若无常即是苦，若苦即是不净。 善男子，我因迦葉先问是事，于彼已答。 “复次，善男子，诸行无我。 善男子，总一切法，谓色、非色。 色非我也。 何以故？ 可破、可坏、可裂、可折、生增长故。 我者，不可破、坏、裂、折、生长，以是义故，知色非我。 非色之法亦复非我。 何以故？ 因缘生故。 “善男子，若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。 若以专念为我性者，过去之事则有忘失，有忘失故，定知无我。 “善男子，若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。 如说见人手有六指，即便问言：‘我先何处共相见耶？ ’若有我者不应复问，以相问故，定知无我。 “善男子，若诸外道以有遮故知有我者。 善男子，以有遮故定知无我。 如言调达终不发言非调达也，我亦如是。 若定是我，终不遮我，以遮我故，定知无我。 若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。 “善男子，若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。 有法无伴，所谓如来、虚空、佛性，我亦如是，实无有伴。 以是义故，定知无我。 “复次，善男子，若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名。 如贫贱人名字富贵；如言我死，若我死者，我则杀我，而我实不可杀，假名杀我；亦如短人名为长者。 以是义故，定知无我。 “复次，善男子，若诸外道以生已求乳知有我者。 善男子，若有我者，一切婴儿不应执持粪秽、火、蛇、毒药。 以是义故，定知无我。 “复次，善男子，一切众生于三法中悉有等智，所谓淫欲、饮食、恐怖，是故无我。 “复次，善男子，若诸外道以相貌故知有我者。 善男子，相故无我，无相故亦无我。 若人睡时，不能进止、俯仰、视眴，不觉苦乐，不应有我。 若以进止、俯仰、视眴知有我者，机关木人亦应有我。 善男子，如来亦尔，不进不止、不俯不仰、不视不眴、不苦不乐、不贪不恚、不痴不行，如来如是，真实有我。 “复次，善男子，若诸外道以见他食果口中生涎知有我者。 善男子，以忆念故，见则生涎，涎非我也，我亦非涎、非喜非悲、非哭非笑、非卧非起、非饥非饱。 以是义故，定知无我。 “善男子，是诸外道痴如小儿无慧方便，不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有，于佛法中取少许分，虚妄计有常乐我净，而实不知常乐我净。 如生盲人不识乳色，便问他言：‘乳色何似？ ’他人答言：‘色白如贝。 ’盲人复问：‘是乳色者如贝声耶？ ’答言：‘不也。 ’复问：‘贝色为何似耶？ ’答言：‘犹稻米末。 ’盲人复问：‘乳色柔软如稻米末耶？ 稻米末者复何所似？ ’答言：‘犹如雨雪。 ’盲人复言：‘彼稻米末冷如雪耶？ 雪复何似？ ’答言：‘犹如白鹤。 ’是生盲人虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。 是诸外道亦复如是，终不能识常乐我净。 善男子，以是义故，我佛法中有真实谛，非于外道。 ” 　　文殊师利白佛言：“希有世尊！ 如来于今临般涅槃，方更转于无上法轮，乃作如是分别真谛。 ” 　　佛告文殊师利：“汝今云何故于如来生涅槃想？ 善男子，如来实是常住不变不般涅槃。 善男子，若有计‘我是佛’、‘我成阿耨多罗三藐三菩提’、‘我即是法，法是我所’、‘我即是道，道是我所’、‘我即世尊，世尊即是我所’‘我即声闻，声闻即是我所’‘我能说法，令他听受’、‘我转法轮，余人不能’，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。 “善男子，若有人作如是妄计：‘我即是眼，眼即是我所’，耳鼻舌身意亦复如是；‘我即是色，色是我所’，乃至法亦如是；‘我即是地，地即是我所’，水火风等亦复如是。 善男子，若有人言：‘我即是信，信是我所’、‘我是多闻，多闻即是我所’、‘我是檀波罗蜜，檀波罗蜜即是我所’、‘我是尸波罗蜜，尸波罗蜜即是我所’、‘我是羼提波罗蜜，羼提波罗蜜即是我所’、‘我是毗梨耶波罗蜜，毗梨耶波罗蜜即是我所’、‘我是禅波罗蜜，禅波罗蜜即是我所’、‘我是般若波罗蜜，般若波罗蜜即是我所’、‘我是四念处，四念处即是我所’，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。 善男子，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。 “善男子，若言常住无有变易，云何说言佛转法轮？ 是故汝今不应说言如来方便转于法轮。 善男子，譬如因眼缘色、缘明、缘思惟，因缘和合得生眼识。 善男子，眼不念言‘我能生识’，色乃至思惟终不念言‘我生眼识’，眼识亦复不作念言‘我能自生’。 善男子，如是等法，因缘和合得名为见。 善男子，如来亦尔，因六波罗蜜、三十七助菩提之法，觉了诸法；复因咽喉舌齿唇口言语音声，为憍陈如初始说法，名转法轮。 以是义故，如来不名转法轮也。 善男子，若不转者即名为法，法即如来。 “善男子，譬如因燧、因钻、因手、因干牛粪而得生火。 燧亦不言‘我能生火’，钻手牛粪各不念言‘我能生火’，火亦不言‘我能自生’。 如来亦尔，因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮，如来亦复不生念言‘我转法轮’。 善男子，若不生者，是则名为转正法轮，是转法轮即名如来。 “善男子，譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手捉而得出酥。 酪不念言‘我能出酥’，乃至人手亦不念言‘我能出酥’，酥亦不言‘我能自出’，众缘和合故得出酥。 如来亦尔，终不念言‘我转法轮’。 善男子，若不出者是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。 “善男子，譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而芽得生。 善男子，子亦不言‘我能生芽’，乃至作业亦不念言‘我能生芽’，芽亦不言‘我能自生’。 如来亦尔，终不念言‘我转法轮’。 善男子，若不作者是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。 “善男子，譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声。 鼓不念言‘我能出声’，乃至桴亦如是，声亦不言‘我能自生’。 善男子，如来亦尔，终不念言‘我转法轮’。 善男子，转法轮者名为不作，不作者即转法轮，转法轮者即是如来。 善男子，转法轮者乃是诸佛世尊境界，非诸声闻、缘觉所知。 “善男子，虚空非生非出、非作非造、非有为法。 如来亦尔，非生非出、非作非造、非有为法。 如如来性，佛性亦尔，非生非出、非作非造、非有为法。 “善男子，诸佛世尊语有二种：一者、世语，二、出世语。 善男子，如来为诸声闻、缘觉说于世语，为诸菩萨说出世语。 “善男子，是诸大众复有二种：一者、求小乘，二者、求大乘。 我于昔日波罗奈城，为诸声闻转于法轮；今始于此拘尸那城，为诸菩萨转大法轮。 “复次，善男子，复有二人：中根、上根。 为中根人，于波罗奈转于法轮；为上根人，人中象王迦葉菩萨等，今于此间拘尸那城转大法轮。 善男子，极下根者，如来终不为转法轮。 极下根者，即一阐提。 “复次，善男子，求佛道者复有二种：一、中精进，二、上精进。 于波罗奈，为中精进转于法轮；今于此间拘尸那城，为上精进转大法轮。 “复次，善男子，我昔于彼波罗奈城初转法轮，八万天人得须陀洹果；今于此间拘尸那城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。 “复次，善男子，波罗奈城，大梵天王稽首请我转于法轮；今于此间拘尸那城，迦葉菩萨稽首请我转大法轮。 “复次，善男子，我昔于彼波罗奈城转法轮时，说无常、苦、空、无我；今于此间拘尸那城转法轮时，说常、乐、我、净。 “复次，善男子，我昔于彼波罗奈城转法轮时，所出音声闻于梵天；如来今于拘尸那城转法轮时，所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界，南西北方、四维、上下亦复如是。 “复次，善男子，诸佛世尊凡有所说，皆悉名为转法轮也。 “善男子，譬如圣王所有轮宝，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隐。 善男子，诸佛世尊凡所说法亦复如是，无量烦恼未调伏者能令调伏，已调伏者令生善根。 善男子，譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼；如来演法亦复如是，能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。 复次，善男子，譬如圣王所有轮宝上下回转；如来说法亦复如是，能令下趣诸恶众生上生人天乃至佛道。 善男子，是故汝今不应赞言如来于此更转法轮。 ” 　　尔时，文殊师利白佛言：“世尊，我于此义非为不知。 所以问者，为欲利益诸众生故。 世尊，我已久知转法轮者，实是诸佛如来境界，非是声闻、缘觉所及。 ” 尔时，世尊告迦葉菩萨：“善男子，是名菩萨住于大乘《大涅槃经》所行圣行。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，复以何义名为圣行？ ” 　　“善男子，圣名诸佛世尊，以是义故，名为圣行。 ” 　　“世尊，若是诸佛之所行者，则非声闻、缘觉菩萨所能修行。 ” 　　“善男子，是诸世尊安住于此大般涅槃，而作如是开示分别演说其义，以是义故，名曰圣行。 声闻、缘觉及诸菩萨，如是闻已则能奉行，故名圣行。 善男子，是菩萨摩诃萨得是行已，则得住于无所畏地。 善男子，若有菩萨得住如是无所畏地，则不复畏贪恚愚痴、生老病死，亦复不畏恶道地狱、畜生、饿鬼。 “善男子，恶有二种：一者、阿修罗，二者、人中。 人中有三种恶：一者、一阐提，二者、诽谤方等经典，三者、犯四重禁。 善男子，住是地中诸菩萨等，终不畏堕如是恶中，亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬，亦复不畏受二十五有，是故此地名无所畏。 “善男子，菩萨摩诃萨住无畏地，得二十五三昧坏二十五有。 善男子，得无垢三昧能坏地狱有，得无退三昧能坏畜生有，得心乐三昧能坏饿鬼有，得欢喜三昧能坏阿修罗有，得日光三昧能断弗婆提有，得月光三昧能断瞿耶尼有，得热炎三昧能断郁单越有，得如幻三昧能断阎浮提有，得一切法不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天处有，得悦意三昧能断炎摩天有，得青色三昧能断兜率天有，得黄色三昧能断化乐天有，得赤色三昧能断他化自在天有，得白色三昧能断初禅有，得种种三昧能断大梵王有，得双三昧能断二禅有，得雷音三昧能断三禅有，得澍雨三昧能断四禅有，得如虚空三昧能断无想有，得照镜三昧能断净居阿那含有，得无碍三昧能断空处有，得常三昧能断识处有，得乐三昧能断不用处有，得我三昧能断非想非非想处有。 善男子，是名菩萨得二十五三昧断二十五有。 “善男子，如是二十五三昧名诸三昧王。 善男子，菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王，若欲吹坏须弥山王，随意即能；欲知三千大千世界所有众生心之所念，亦悉能知；欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中，随意即能，亦令众生无迫迮想；若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者，亦能随意；欲分一身以为多身，复合多身以为一身。 虽作如是，心无所著犹如莲华。 “善男子，菩萨摩诃萨得入如是三昧王已，即得住于自在之地。 菩萨得住是自在地，得自在力，随欲生处即得往生。 善男子，譬如圣王领四天下，随意所行无能障碍；菩萨摩诃萨亦复如是，一切生处若欲生者随意往生。 善男子，菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者，菩萨即往而生其中。 菩萨虽生，非本业果，菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。 善男子，菩萨摩诃萨虽在地狱，不受炽然碎身等苦。 善男子，菩萨摩诃萨所可成就如是功德，无量无边百千万亿尚不可说，何况诸佛所有功德而当可说？ ” 尔时，众中有一菩萨，名曰无垢藏王，有大威德成就神通，得大总持，三昧具足，得无所畏。 即从座起，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛菩萨所可成就功德智慧，无量无边百千万亿实不可说，我意犹谓故不如是大乘经典。 何以故？ 因是大乘方等经力故，能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。 ” 　　时佛赞言：“善哉！ 善哉！ 善男子，如是，如是，如汝所说。 是诸大乘方等经典，虽复成就无量功德，欲比是经不得为喻，百倍、千倍、百千万亿倍，乃至算数譬喻所不能及。 善男子，譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。 醍醐最上，若有服者众病皆除，所有诸药悉入其中。 善男子，佛亦如是，从佛出生十二部经，从十二部经出修多罗，从修多罗出方等经，从方等经出般若波罗蜜，从般若波罗蜜出大涅槃，犹如醍醐。 言醍醐者喻于佛性，佛性者即是如来。 善男子，以是义故，说言如来所有功德无量无边不可称计。 ” 迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所赞《大涅槃经》，犹如醍醐最上最妙。 若有能服众病悉除，一切诸药悉入其中。 我闻是已窃复思念，若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。 世尊，我于今者实能堪忍，剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写如是《大涅槃经》；书已读诵令其通利，然后为人广说其义。 世尊，若有众生贪著财物，我当施财，然后以是《大涅槃经》劝之令读；若尊贵者，先以爱语而随其意，然后渐当以是大乘《大涅槃经》劝之令读；若凡庶者，当以威势逼之令读；若憍慢者，我当为其而作仆使，随顺其意令其欢喜，然后当以大般涅槃而教导之；若有诽谤大乘经者，当以势力摧之令伏，既摧伏已，然后劝令读大涅槃；若有爱乐大乘经者，我躬当往恭敬供养尊重赞叹。 ” 　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！ 善哉！ 汝甚爱乐大乘经典，贪大乘经，受大乘经，味大乘经，信敬尊重供养大乘。 善男子，汝今以此善心因缘，当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨，在前得成阿耨多罗三藐三菩提。 汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃如来佛性，诸佛所说秘密之藏。 “善男子，过去之世佛日未出，我于尔时作婆罗门修菩萨行，悉能通达一切外道所有经论，修寂灭行具足威仪，其心清净，不为外来能生欲想之所破坏，灭瞋恚火，受持常乐我净之法，周遍求索大乘经典，乃至不闻方等名字。 我于尔时住于雪山，其山清净，流泉浴池，树林药木充满其地，处处石间有清流水，多诸香华周遍严饰，众鸟禽兽不可称计，甘果滋繁种别难计，复有无量藕根、甘根、青木香根。 我于尔时独处其中，唯食诸果，食已系心思惟坐禅，经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名。 善男子，我修如是苦难行时，释提桓因等诸天人心大惊怪即共集会，各各相谓而说偈言： ‘各共相指示， 清净雪山中， 　　　寂静离欲主， 功德庄严王， 　　　以离贪瞋慢， 永断诸愚痴， 　　　口初未曾说， 粗恶等语言。 “尔时，众中有一天子，名曰欢喜，复说偈言： ‘如是离欲人， 清净勤精进， 　　　将不求帝释， 及以诸天耶？ 若是求道者， 修行诸苦行， 　　　是人多欲求， 帝释所坐处。 “尔时，复有一仙天子，即为帝释而说偈言： ‘天主憍尸迦， 不应生此虑， 　　　外道修苦行， 何必求帝处？ “说是偈已，复作是言：‘憍尸迦，世有大士，为众生故不贪己身，为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。 如是之人，见生死中诸过咎故，设见珍宝满此大地诸山大海，不生贪著如视涕唾。 如是大士，弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢僮仆，亦不愿求生于天上，唯求欲令一切众生得受快乐。 如我所解，如是大士清净无染，众结永尽，唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。 ’ 　　“释提桓因复作是言：‘如汝言者，是人则为摄取一切世间众生。 大仙，若此世间有佛树者，能除一切诸天、世人及阿修罗烦恼毒蛇。 是诸众生住是佛树阴凉中者，烦恼诸毒悉得消灭。 大仙，是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量炽然烦恼。 如是之事实为难信。 何以故？ 无量百千诸众生等，发于阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转。 如水中月水动则动，犹如画像难成易坏，菩提之心亦复如是，难发易坏。 大仙，如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼，临阵恐怖，则便退散；无量众生亦复如是，发菩提心牢自庄严，见生死过，心生恐怖，即便退散。 大仙，我见如是无量众生发心之后皆生动转，是故我今虽见是人修于苦行，无恼无热，住于险道其行清净，未能信也。 我今要当自往试之，知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不？ 大仙，犹如车有二轮则能载用，鸟有二翼堪任飞行。 是苦行者亦复如是，我虽见其坚持禁戒，未知其人有深智不？ 若有深智，当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。 大仙，譬如鱼母，多有胎子，成就者少；如庵罗树，华多果少；众生发心乃有无量，及其成就，少不足言。 大仙，我当与汝俱往试之。 大仙，譬如真金，三种试已乃知其真，谓烧、打、磨；试彼苦行者亦当如是。 ’ 　　“尔时，释提桓因自变其身作罗刹像，形甚可畏，下至雪山，去其不远而便立住。 是时，罗刹心无所畏，勇健难当，辩才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈： “‘诸行无常， 是生灭法。 ’ “说是半偈已便住其前，所现形貌甚可怖畏，顾眄遍视观于四方。 是苦行者，闻是半偈心生欢喜，譬如估客于险难处夜行失伴，恐怖推索还遇同侣，心生欢喜踊跃无量；亦如久病，未遇良医、瞻病、好药，后卒得之；如人没海，卒遇船舫；如渴乏人遇清冷水；如为怨逐，忽然得脱；如久系人卒闻得出；亦如农夫炎旱值雨；亦如行人还得归家，家人见已生大欢喜。 善男子，我于尔时闻是半偈，心中欢喜亦复如是。 即从座起，以手举发，四向顾视而说是言：‘向所闻偈，谁之所说？ ’尔时亦更不见余人，唯见罗刹。 即说是言：‘谁开如是解脱之门？ 谁能雷震诸佛音声？ 谁于生死睡眠之中而独觉寤，唱如是言？ 谁能于此示道生死饥馑众生无上道味？ 无量众生沉生死海，谁能于中作大船师？ 是诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中为作良医？ 说是半偈启悟我心，犹如半月渐开莲华。 ’ 　　“善男子，我于尔时更无所见，唯见罗刹。 复作是念：‘将是罗刹说是偈耶？ ’覆生疑惑：‘非其说耶。 何以故？ 是人形容甚可怖畏。 若有得闻是偈句者，一切恐怖丑陋即除，何有此人形貌如是能说此偈？ 不应火中出于莲华，非日光中出生冷水。 善男子，我于尔时复作是念：‘我今无智，而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈，我今当问。 ’即便前至是罗刹所，作如是言：‘善哉！ 大士，汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？ 大士，复于何处而得如是半如意珠？ 大士，是半偈义，乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。 一切世间无量众生，常为诸见罗网所覆，终身于此外道法中，初不得闻如是出世十力世雄所说空义。 ’善男子，我问是已，即答我言：‘大婆罗门，汝今不应问我是义。 何以故？ 我不食来已经多日，处处求索了不能得，饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。 我今力能飞行虚空，至郁单越乃至天上，处处求食亦不能得，以是义故我说是语。 ’ 　　“善男子，我时即复语罗刹言：‘大士，若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。 大士，汝所说者，名字不终，义亦不尽，以何因缘不欲说耶？ 夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也。 法施无尽，多所利益。 我今闻此半偈法已，心生惊疑。 汝今幸可为我除断，说此偈竟，我当终身为汝弟子。 ’罗刹答言：‘汝智太过，但自忧身，都不见念今我定为饥苦所逼，实不能说。 ’我即问言：‘汝所食者，为是何物？ ’罗刹答言：‘汝不足问，我若说者令多人怖。 ’我复问言：‘此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？ ’罗刹答言：‘我所食者唯人暖肉，其所饮者唯人热血。 自我薄福，唯食此食，周遍求索困不能得。 世虽多人皆有福德，兼为诸天之所守护，而我无力不能得杀。 ’ 　　“善男子，我复语言：‘汝但具足说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供养。 大士，我设命终，如此之身无所复用，当为虎狼鸱枭雕鹫之所啖食，然复不得一毫之福。 我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身以易坚身。 ’罗刹答言：‘谁当信汝如是之言，为八字故弃所爱身？ ’善男子，我即答言：‘汝真无智。 譬如有人，施他瓦器得七宝器；我亦如是，舍不坚身得金刚身。 汝言谁当信者？ 我今有证，大梵天王、释提桓因及四天王能证是事。 复有天眼诸菩萨等，为欲利益无量众生修行大乘具六度者，亦能证知。 复有十方诸佛世尊利众生者，亦能证我为八字故舍于身命。 ’罗刹复言：‘汝若如是能舍身者，谛听！ 谛听！ 当为汝说其余半偈。 ’ 　　“善男子，我于尔时闻是事已，心中欢喜，即解己身所著鹿皮，为此罗刹敷置法座，白言：‘和尚，愿坐此座。 ’我即于前叉手长跪而作是言：‘唯愿和尚，善为我说其余半偈令得具足。 ’罗刹即说： “‘生灭灭已， 寂灭为乐。 ’ “尔时，罗刹说是偈已，复作是言：‘菩萨摩诃萨，汝今已闻具足偈义，汝之所愿为悉满足。 若必欲利诸众生者，时施我身。 ’ 　　“善男子，我于尔时深思此义，然后处处若石若壁若树若道书写此偈。 即便更系所著衣裳，恐其死后身体露现，即上高树。 尔时，树神复问我言：‘善哉！ 仁者，欲作何事？ ’善男子，我时答言：‘我欲舍身，以报偈价。 ’树神问言：‘如是偈者，何所利益？ ’我时答言：‘如是偈句，乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道，我为此法弃舍身命，不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王人天中乐，为欲利益一切众生故舍此身。 ’ 　　“善男子，我舍身时复作是言：‘愿令一切悭惜之人，悉来见我舍离此身。 若有少施起贡高者，亦令得见我为一偈舍此身命，如弃草木。 ’我于尔时说是语已，寻即放身自投树下。 下未至地时，虚空之中出种种声，其声乃至阿迦尼吒。 尔时，罗刹还复释身，即于空中接取我身安置平地。 尔时，释提桓因及诸天人、大梵天王稽首顶礼于我足下，赞言：‘善哉！ 善哉！ 真是菩萨，能大利益无量众生，欲于无明黑闇之中燃大法炬。 由我爱惜如来大法，故相娆恼，唯愿听我忏悔罪咎！ 汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，愿见济度。 ’尔时，释提桓因及诸天众，顶礼我足，于是辞去，忽然不现。 “善男子，如我往昔为半偈故舍弃此身，以是因缘便得超越足十二劫，在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。 善男子，我得如是无量功德，皆由供养如来正法。 善男子，汝今亦尔，发于阿耨多罗三藐三菩提心，则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。 善男子，是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。 大般涅槃经卷第十四梵行品第二十之一“善男子，云何菩萨摩诃萨梵行？ 善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。 何等为七？ 一者、知法，二者、知义，三者、知时，四者、知足，五者、自知，六者、知众，七者、知尊卑。 “善男子，云何菩萨摩诃萨知法？ 善男子，是菩萨摩诃萨知十二部经，谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。 “善男子，何等名为修多罗经？ 从‘如是我闻’乃至‘欢喜奉行’，如是一切名修多罗。 “何等名为祇夜经？ 佛告诸比丘：‘昔我与汝，愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转久处生死没大苦海。 何等为四？ 苦、集、灭、道。 ’如佛昔日为诸比丘说契经竟，尔时复有利根众生，为听法故，后至佛所，即便问人：‘如来向者为说何事？ ’佛时知已，即因本经以偈颂曰： “我昔与汝等， 不见四真谛， 　　　是故久流转， 生死大苦海。 若能见四谛， 则得断生死， 　　　生有既已尽， 更不受诸有。 “是名祇夜经。 “何等名为授记经？ 如有经律如来说时，为诸天人授佛记别：‘汝阿逸多，未来有王名曰蠰佉，当于是世而成佛道，号曰弥勒。 ’是名授记经。 “何等名为伽陀经？ 除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，所谓： “诸恶莫作， 诸善奉行， 　　　自净其意， 是诸佛教。 “是名伽陀经。 “何等名为优陀那经？ 如佛晡时，入于禅定，为诸天众广说法要。 时诸比丘各作是念：‘如来今者为何所作？ ’如来明旦从禅定起，无有人问，以他心智即自说言：‘比丘当知，一切诸天寿命极长。 汝诸比丘，善哉为他，不求己利！ 善哉少欲！ 善哉知足！ 善哉寂静！ ’如是诸经无问自说，是名优陀那经。 “何等名为尼陀那经？ 如诸经偈，所因根本为他演说。 如舍卫国有一丈夫，罗网捕鸟，得已笼系，随与水谷而复还放。 世尊知其本末因缘而说偈言： “莫轻小恶， 以为无殃 　　　水渧虽微， 渐盈大器。 “是名尼陀那经。 “何等名为阿波陀那经？ 如戒律中所说譬喻，是名阿波陀那经。 “何等名为伊帝目多伽经？ 如佛所说：‘比丘当知，我出世时所可说者名曰戒经，鸠留秦佛出世之时名甘露鼓，拘那含牟尼佛时名曰法镜，迦葉佛时名分别空。 ’是名伊帝目多伽经。 “何等名为阇陀伽经？ 如佛世尊本为菩萨，修诸苦行，所谓：‘比丘当知，我于过去作鹿、作罴、作獐、作兔，作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。 ’诸如是等行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽。 “何等名为毗佛略经？ 所谓大乘方等经典，其义广大犹如虚空，是名毗佛略。 “何等名为未曾有经？ 如彼菩萨初出生时，无人扶持即行七步，放大光明，遍观十方。 亦如猕猴手捧蜜器以献如来。 如白项狗，佛边听法。 如魔波旬变为青牛，行瓦钵间，令诸瓦钵互相振触无所伤损。 如佛初生入天庙时，令彼天像起下礼敬。 如是等经名未曾有经。 “何等名为优波提舍经？ 如佛世尊所说诸经，若作议论，分别广说辨其相貌，是名优波提舍经。 “菩萨若能如是了知十二部经，名为知法。 “云何菩萨摩诃萨知义？ 菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义，是名知义。 “云何菩萨摩诃萨知时？ 善男子，菩萨善知如是时中任修寂静，如是时中任修精进，如是时中任修舍定，如是时中任供养佛，如是时中任供养师，如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，具足般若波罗蜜，是名知时。 “云何菩萨摩诃萨知足？ 善男子，菩萨摩诃萨知足，所谓饮食、衣药、行住坐卧、睡寤语默，是名知足。 “善男子，云何菩萨摩诃萨自知？ 是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答，是名自知。 “云何菩萨摩诃萨知众？ 善男子，是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答，是名知众。 “善男子，云何菩萨摩诃萨知人尊卑？ 善男子，人有二种：一者、信，二者、不信。 菩萨当知，信者是善，其不信者不名为善。 复次，信有二种：一者、常往僧坊，二者、不往。 菩萨当知。 其往者善，其不往者不名为善。 往僧坊者复有二种：一者、礼拜，二、不礼拜。 菩萨当知，礼拜者善，不礼拜者不名为善。 其礼拜者复有二种：一者、听法，二者、不听。 菩萨当知，听法者善，不听法者不名为善。 其听法者复有二种：一、至心听，二、不至心。 菩萨当知，至心听者是则名善，不至心者不名为善。 至心听法复有二种：一者、思义，二、不思议。 菩萨当知，思议者善，不思议者不名为善。 其思议者复有二种：一、如说行，二、不如说行。 如说行者是则为善，不如说行不名为善。 如说行者复有二种：一、求声闻，不能利安饶益一切苦恼众生；二者、回向无上大乘，利益多人令得安乐。 菩萨应知，能利多人得安乐者最上最善。 善男子，如诸宝中，如意宝珠最为胜妙；如诸味中，甘露最上；如是菩萨于人天中，最胜最上不可譬喻。 “善男子，是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法。 菩萨住是七善法已，得具梵行。 “复次，善男子，复有梵行，谓慈、悲、喜、舍。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若多修慈能断瞋恚，修悲心者亦断瞋恚，云何而言四无量心？ 推义而言则应有三。 “世尊，慈有三缘：一缘众生，二缘于法，三则无缘。 悲、喜、舍心亦复如是。 若从是义，唯应有三，不应有四。 众生缘者，缘于五阴，愿与其乐，是名众生缘。 法缘者，缘诸众生所须之物而施与之，是名法缘。 无缘者，缘于如来，是名无缘。 慈者多缘贫穷众生。 如来大师永离贫穷受第一乐。 若缘众生则不缘佛，法亦如是。 以是义故，缘如来者，名曰无缘。 世尊，慈之所缘，一切众生，如缘父母、妻子、亲属，以是义故，名众生缘。 法缘者，不见父母、妻子、亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。 无缘者，不住法相及众生相，是名无缘。 悲、喜、舍心亦复如是，是故应三，不应有四。 “世尊，人有二种：一者、见行，二者、爱行。 见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍。 是故应二，不应有四。 “世尊，夫无量者名曰无边，边不可得故名无量。 若无量者，则应是一，不应言四。 若言四者，何得无量？ 是故应一，不应四也。 ” 　　佛告迦葉：“善男子，诸佛如来为诸众生所宣法要，其言秘密，难可了知。 或为众生说一因缘，如说何等为一因缘？ 所谓一切有为之法。 善男子，或说二种，因之与果。 或说三种，烦恼、业、苦。 或说四种，无明、诸行、生与老死。 或说五种，所谓受、爱、取、有及生。 或说六种，三世因果。 或说七种，谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。 或说八种，除无明、行及生、老死，其余八事。 或说九种，如城经中，除无明、行、识，其余九事。 或说十一，如为萨遮尼揵子说，除生一法，其余十一。 或时具说十二因缘，如王舍城为迦葉等具说十二无明乃至生、老病死。 善男子，如一因缘，为众生故种种分别，无量心法亦复如是。 善男子，以是义故，于诸如来深秘行处不应生疑。 “善男子，如来世尊有大方便，无常说常，常说无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说净，净说不净；我说无我，无我说我；于非众生说为众生，于实众生说非众生；非物说物，物说非物；非实说实，实说非实；非境说境，境说非境；非生说生，生说非生；乃至无明说明，明说无明；色说非色，非色说色；非道说道，道说非道。 善男子，如来以是无量方便为调众生，岂虚妄耶？ 善男子，或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给，然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。 若有众生贪著五欲，于无量岁以妙五欲充足其情，然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。 若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趋走给侍得其心已，即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。 若有众生性悷，自是须人呵谏，我于无量百千岁中教诃敦喻令其心调，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。 善男子，如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虚妄耶？ 诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲华。 “善男子，应如是知四无量义。 善男子，是无量心体性有四，若有修行，生大梵处。 善男子，如是无量伴侣有四，是故名四。 夫修慈者能断贪欲，修悲心者能断瞋恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪欲瞋恚众生。 善男子，以是义故得名为四，非一二三。 善男子，如汝所言，慈能断瞋，悲亦如是，应说三者，汝今不应作如是难。 何以故？ 善男子，恚有二种：一、能夺命，二、能鞭挞。 修慈则能断彼夺命，修悲能除彼鞭挞者。 善男子，以是义故，岂非四耶？ 复次，瞋有二种：一、瞋众生，二、瞋非众生。 修慈心者断瞋众生，修悲心者断瞋非众生。 复次，瞋有二种：一、有因缘，二、无因缘。 修慈心者断有因缘，修悲心者断无因缘。 复次，瞋有二种：一者、久于过去修习，二者、于今现在修习。 修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。 复次，瞋有二种：一、瞋圣人，二、瞋凡夫。 修慈心者断瞋圣人，修悲心者断瞋凡夫。 复次，瞋有二种：一上、二中。 修慈断上，修悲断中。 善男子，以是义故则名为四，何得难言应三非四？ 是故，迦葉，是无量心伴侣相对分别为四。 复以器故，应名为四。 器若有慈，则不得有悲喜舍心，以是义故，应四无减。 善男子，以行分别故应有四，若行慈时，无悲喜舍，是故有四。 “善男子，以无量故亦得名四。 夫无量者则有四种，有无量心有缘非自在，有无量心自在非缘，有无量心亦缘亦自在，有无量心非缘非自在。 何等无量有缘非自在？ 缘于无量无边众生，而不能得自在三昧，虽得不定或得或失。 何等无量自在非缘？ 如缘父母、兄弟、姊妹欲令安乐，非无量缘。 何等无量亦缘亦自在？ 谓诸佛菩萨。 何等无量非缘非自在？ 声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。 善男子，以是义故名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛如来境界。 善男子，如是四事，声闻、缘觉虽名无量，少不足言；诸佛、菩萨则得名为无量无边。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，实如圣教。 诸佛如来所有境界，非诸声闻、缘觉所及。 世尊，颇有菩萨，住于大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？ ” 　　佛言：“有。 善男子，菩萨若于诸众生中三品分别：一者、亲人，二者、怨憎，三者、中人。 于亲人中复作三品，谓上中下，怨憎亦尔。 是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐，于中下亲亦复平等与增上乐；于上怨中与少分乐，于中怨所与中品乐，于下怨中与增上乐。 菩萨如是转增修习，于上怨中与中品乐，于中下怨等与增上乐；转复修习于上中下等与上乐，若上怨中与上乐者，尔时得名慈心成就。 菩萨尔时，于父母所及上怨中，得平等心无有差别。 善男子，是名得慈，非大慈也。 ” 　　“世尊，何缘菩萨得如是慈，犹故不得名为大慈？ ” 　　“善男子，以难成故不名大慈。 何以故？ 久于过去无量劫中，多集烦恼，未修善法，是故不能于一日中调伏其心。 善男子，譬如豌豆干时，锥刺终不可著；烦恼坚硬亦复如是，虽一日夜系心不散，难可调伏。 又如家犬不畏于人，山林野鹿见人怖走；瞋恚难去如守家狗，慈心易失如彼野鹿，是故此心难可调伏，以是义故，不名大慈。 复次，善男子，譬如画石，其文常在，画水速灭，势不久住；瞋如画石，诸善根本如彼画水，是故此心难得调伏。 如大火聚，其明久住，电光之明不得暂停；瞋如火聚，慈如电明，是故此心难得调伏，以是义故，不名大慈。 “善男子，菩萨摩诃萨住于初地，名曰大慈。 何以故？ 善男子，最极恶者，名一阐提。 初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别，不见其过故不生瞋，以是义故，得名大慈。 善男子，为诸众生除无利益，是名大慈。 欲与众生无量利乐，是名大悲。 于诸众生心生欢喜，是名大喜。 无所拥护，名为大舍；若不见我法相己身，见一切法平等无二，是名大舍；自舍己乐施与他人，是名大舍。 “善男子，唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行不必能尔。 善男子，菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心，次第方得出世间者。 善男子，因世无量，得出世无量，以是义故，名大无量。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，除无利益与利乐者，实无所为。 如是思惟即是虚观，无有实利。 世尊，譬如比丘观不净时，见所著衣悉是皮相而实非皮，所可食啖皆作虫相而实非虫，观大豆羹作下汁想而实非粪，观所食酪犹如髓脑而实非脑，观骨碎末犹如麨相而实非麨；四无量心亦复如是，不能真实利益众生令其得乐，虽口发言与众生乐而实不得，如是之观非虚妄耶？ “世尊，若非虚妄实与乐者，而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐？ 若当真实不得乐者，如佛所说：‘我念往昔独修慈心，经此劫世七返成坏不来此生。 世界成时生梵天中，世界坏时生光音天。 若生梵天，力势自在无能摧伏，于千梵中最胜最上，名大梵王，有诸众生皆于我所生最上想。 三十六返作忉利王释提桓因，无量百千作转轮王。 ’独修慈心乃得如是人天果报。 若不实者，云何得与此义相应？ ” 　　佛言：“善哉！ 善哉！ 善男子，汝真勇猛，无所畏惧。 ”即为迦葉而说偈言： “若于一众生， 不生瞋恚心， 　　　而愿与彼乐， 是名为慈善。 一切众生中， 若起于悲心， 　　　是名圣种性， 得福报无量。 设使五通仙， 悉满此大地， 　　　有大自在主， 奉施其所安， 　　　象马种种物， 所得福报果， 　　　不及修一慈， 十六分中一。 “善男子，夫修慈者，实非妄想，谛是真实。 若是声闻、缘觉之慈，是名虚妄。 诸佛菩萨真实不虚。 云何知耶？ 善男子，菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，观土为金、观金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，随意成就，无有虚妄；观实众生为非众生，观非众生为实众生，悉随意成，无有虚妄。 善男子，当知菩萨四无量心，是实思惟，非不真实。 “复次，善男子，云何名为真实思惟？ 谓能断除诸烦恼故。 善男子，夫修慈者能断贪欲，修悲心者能断瞋恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪恚及众生相，以是故名真实思惟。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨四无量心，能为一切诸善根本。 善男子，菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生，无缘生慈；若不生慈，则不能起惠施之心，以施因缘，令诸众生得安隐乐，所谓食饮、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。 如是施时，心无系缚，不生贪著，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。 其心尔时，无所依止，妄想永断，不为怖畏、名称、利养，不求人天所受快乐，不生憍慢，不望返报，不为他诳故行布施，不求富贵。 凡行施时，不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识。 施时不见是器非器，不择日时、是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果、此是众生此非众生、是福非福。 虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。 善男子，菩萨若见持戒破戒乃至果报，终不能施；若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。 “善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。 彼人方言：‘且待莫触！ 我今当观，如是毒箭从何方来？ 谁之所射？ 为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀？ ’复更作念：‘是何木耶？ 竹耶？ 柳耶？ 其镞铁者何冶所出？ 刚耶？ 柔耶？ 其毛羽者是何鸟翼？ 鸟鸱鹫耶？ 所有毒者，为从作生？ 自然而有？ 为是人毒？ 为蛇毒耶？ ’如是痴人竟未能知，寻便命终。 善男子，菩萨亦尔，若行施时分别受者、持戒破戒乃至果报，终不能施；若不能施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。 “善男子，菩萨摩诃萨行布施时，于诸众生慈心平等犹如子想。 又行施时，于诸众生起悲愍心，譬如父母瞻视病子；行施之时，其心欢喜，犹如父母见子病愈；既施之后，其心放舍，犹如父母见子长大能自存活。 是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时，常作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，令诸众生得大智食，勤进回向无上大乘。 愿诸众生得善智食，不求声闻、缘觉之食。 愿诸众生得法喜食，不求爱食。 愿诸众生悉得般若波罗蜜食，皆令充满摄取无碍增上善根。 愿诸众生悟解空相，得无碍身犹如虚空。 愿诸众生常为受者，怜愍一切为众福田。 ’善男子，菩萨摩诃萨修慈心时，凡所施食应当坚发如是等愿。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，当作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，令诸众生趣大乘河，饮八味水，速涉无上菩提之道，离于声闻、缘觉枯竭，渴仰志求无上佛乘，断烦恼渴渴仰法味，离生死爱爱乐大乘，大般涅槃具足法身，得诸三昧，入于甚深智慧大海。 愿诸众生得甘露味，菩提出世，离欲寂静，如是诸味。 愿诸众生具足无量百千法味，具法味已得见佛性，见佛性已能雨法雨，雨法雨已佛性遍覆犹如虚空。 复令其余无量众生得一法味，所谓大乘，非诸声闻、辟支佛味。 愿诸众生得一甜味，无有六种差别之味。 愿诸众生唯求法味、无碍佛法所行之味，不求余味。 ’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，应当坚发如是等愿。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，应作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，普令众生成于大乘，得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘、不求声闻辟支佛乘、向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。 ’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常应如是坚发誓愿。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时，当作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，令诸众生得惭愧衣、法界覆身裂诸见衣，衣服离身一尺六寸，得金色身，所受诸触柔软无碍，光色润泽，皮肤细软，常光无量，无色离色。 愿诸众生皆悉普得无色之身，过一切色，得入无色，大般涅槃。 ’善男子，菩萨摩诃萨布施衣时，应当如是坚发誓愿。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨于修慈中，布施华香、涂香、末香、诸杂香时，应作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，令诸众生一切皆得佛华三昧，七觉妙鬘系其首顶。 愿诸众生形如满月，所见诸色微妙第一。 愿诸众生皆成一相，百福庄严。 愿诸众生随意得见可意之色。 愿诸众生常遇善友，得无碍香，离诸臭秽。 愿诸众生具诸善根无上珍宝。 愿诸众生相视和悦无有忧苦，众善各备不相忧念。 愿诸众生戒香具足。 愿诸众生持无碍戒，香气馚馥充满十方。 愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒，离诸破戒，悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒，得平等戒，于香涂身及以斫刺等无憎爱。 愿诸众生得无上戒、大乘之戒，非小乘戒。 愿诸众生悉得具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就戒。 愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所薰修。 愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲华，其华香气充满十方。 愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香馔，犹蜂采华但取香味。 愿诸众生悉得成就无量功德所薰之身。 ’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施华香时，常当坚发如是誓愿。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，令诸众生得天中天所卧之床，得大智慧坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，不卧声闻、辟支佛床，离卧恶床。 愿诸众生得安乐卧离生死床，成大涅槃师子卧床。 愿诸众生坐此床已，复为其余无量众生示现神通师子游戏。 愿诸众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性。 愿诸众生坐无上床，不为世法之所降伏。 愿诸众生得忍辱床，离于生死饥馑冻饿。 愿诸众生得无畏床，永离一切烦恼怨贼。 愿诸众生得清净床，专求无上正真之道。 愿诸众生得善法床，常为善友之所拥护。 愿诸众生得右胁卧床，依因诸佛所行之法。 ’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应当坚发如是誓愿。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，当作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，令诸众生处大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。 愿诸众生皆得正念，远离恶念。 愿诸众生悉得安住常乐我净，永离四倒。 愿诸众生悉皆受持出世文字。 愿诸众生必为无上一切智器。 愿诸众生悉得入于甘露屋宅。 愿诸众生初中后心，常入大乘涅槃屋宅。 愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。 ’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常当坚发如是誓愿。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，当作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。 以是因缘，令诸众生光明无量安住佛法。 愿诸众生常得照明。 愿诸众生得色微妙光泽第一。 愿诸众生其目清净无诸翳网。 愿诸众生得大智炬，善解无我、无众生相、无人、无命。 愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空。 愿诸众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界。 愿诸众生得佛光明普照十方。 愿诸众生得无碍眼，皆悉得见清净佛性。 愿诸众生得大智明，破一切闇及一阐提。 愿诸众生得无量光，普照无量诸佛世界。 愿诸众生燃大乘灯，离二乘灯。 愿诸众生所得光明，灭无明闇，过于千日并照之功。 愿诸众生得大光明，悉灭三千大千世界所有黑闇。 愿诸众生具足五眼，悟诸法相成无师觉。 愿诸众生无见无明。 愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟众生真实佛性。 ’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常应勤发如是誓愿。 “善男子，一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根，慈为根本。 善男子，菩萨摩诃萨修习慈心，能生如是无量善根，所谓不净、出息入息、无常生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观、暖法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正、勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空无相愿无诤三昧、知他心智及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。 善男子，如是等法，慈为根本。 善男子，以是义故，慈是真实，非虚妄也。 若有人问：‘谁是一切诸善根本？ ’当言慈是。 以是义故，慈是真实，非虚妄也。 “善男子，能为善者名实思惟，实思惟者即名为慈。 慈即如来，慈即大乘；大乘即慈，慈即如来。 “善男子，慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。 “善男子，慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。 “善男子，慈者能为一切众生而作父母，父母即慈，慈即如来。 “善男子，慈者乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是慈也，当知慈者即是如来。 “善男子，慈者即是众生佛性，如是佛性久为烦恼之所覆蔽，故令众生不得睹见。 佛性即慈，慈即如来。 “善男子，慈即大空，大空即慈，慈即如来。 “善男子，慈即虚空，虚空即慈，慈即如来。 “善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。 “善男子，慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。 “善男子，慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。 “善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。 “善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。 “善男子，慈者即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。 “善男子，慈者即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，当知是慈即是如来。 “善男子，慈若无常，无常即慈，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若是苦，苦即是慈，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若不净，不净即慈，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若无我，无我即慈，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若妄想，妄想即慈，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若不名檀波罗蜜非檀之慈，当知是慈是声闻慈，乃至般若波罗蜜亦复如是。 “善男子，慈若不能利益众生，如是之慈是声闻慈。 “善男子，慈若不入一相之道，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若不能觉了诸法，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若不能见如来性，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若见法悉是有相，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若有漏，有漏慈者是声闻慈。 “善男子，慈若有为，有为之慈是声闻慈。 “善男子，慈若不能住于初住非初住慈，当知即是声闻慈也。 “善男子，慈若不能得佛十力、四无所畏，当知是慈是声闻慈。 “善男子，慈若能得四沙门果，当知是慈是声闻慈也。 “善男子，慈若有无，非有非无，如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。 “善男子，慈若不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来亦不可思议。 “善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈，虽复安于睡眠之中而不睡眠，勤精进故；虽常觉悟亦无觉悟，以无眠故；于睡眠中诸天虽护亦无护者，不行恶故；眠不恶梦无有不善，离睡眠故；命终之后虽生梵天亦无所生，得自在故。 善男子，夫修慈者，能得成就如是无量无边功德。 善男子，是大涅槃微妙经典，亦能成就如是无量无边功德，诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实，声闻、缘觉非真实者，一切众生何故不以菩萨威力等受快乐？ 若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。 ” 　　佛言：“善男子，菩萨之慈非不利益。 善男子，有诸众生或必受苦，或有不受。 若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。 若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。 善男子，譬如有人遥见师子、虎、豹、豺狼、罗刹鬼等自然生怖，夜行见杌亦生怖畏。 善男子，如是诸人自然怖畏，众生如是见修慈者自然受乐。 善男子，以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。 “善男子，我说是慈有无量门，所谓神通。 善男子，如提婆达教阿阇世欲害如来，是时我入王舍大城次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。 其象尔时蹋杀无量百千众生，众生死已多有血气，是象嗅已狂醉倍常，见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣。 我弟子中未离欲者四怖驰走，唯除阿难。 尔时，王舍大城之中一切人民，同时举声啼哭号泣，作如是言：‘怪哉！ 如来今日灭没，如何正觉一旦散坏！ ’是时调达心生欢喜：‘瞿昙沙门灭没甚善！ 从今已往真是不现，快哉此计！ 我愿得遂。 ’善男子，我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定舒手示之，即于五指出五师子。 是象见已，其心怖畏，寻即失粪，举身投地敬礼我足。 善男子，我于尔时，手五指头实无师子，乃是修慈善根力故，令彼调伏。 “复次，善男子，我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士于其中路平治扫洒。 中有一石，众欲举弃尽力不能。 我时怜愍即起慈心，彼诸力士，寻即见我以足拇指举此大石，掷置虚空还以手接，安置右掌，吹令碎末，复还聚合，令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。 善男子，如来尔时，实不以指举此大石在虚空中，还置右掌，吹令碎末，复合如本。 善男子，当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。 “复次，善男子，此南天竺有一大城，名首波罗。 于是城中有一长者，名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所植诸善本。 善男子，彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼揵。 我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑。 其路中间相去六十五由旬，步涉而往，为欲化度彼诸人故。 彼众尼揵闻我欲至首波罗城，即作是念：‘沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，更不供给。 我等穷瘁，奈何自活？ ’诸尼揵辈各各分散，告彼城人：‘沙门瞿昙今欲来此，然彼沙门委弃父母东西驰骋，所至之处能令土地谷米不登，人民饥馑，死亡者众，病瘦相寻无可救解。 瞿昙无赖，纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从，无父无母孤穷之人而来咨启为作门徒，所可教诏纯说虚空，随其至处初无安乐。 ’彼人闻已即怀怖畏，头面敬礼尼揵子足白言：‘大师，我等今者当设何计？ ’尼揵答言：‘沙门瞿昙性好丛林流泉清水，外设有者宜应破坏。 汝等便可相与出城，诸有之处斫伐令尽莫使有遗，流泉井池悉置粪尸，坚闭城门各严器仗，当壁防护勤自固守。 彼设来者，莫令得前。 若不前者，汝当安隐。 我等亦当作种种术，令彼瞿昙复道还去。 ’彼诸人民闻是语已，敬诺施行，斩伐树木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。 善男子，我于尔时至彼城已，不见一切树木丛林，唯见诸人庄严器仗当壁自守。 见是事已，寻生怜愍，慈心向之。 所有树木还生如本，复更生长，其余诸树不可称计。 河池泉井其水清净，盈满其中如青琉璃，生众杂华弥覆其上，变其城壁为绀琉璃。 城内人民悉得彻见我及大众，门自开辟无能制者，所严器仗变成杂华。 卢至长者而为上首，与其人民俱共相随往至佛所。 我即为说种种法要，令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 善男子，我于尔时，实不化作种种树木、清净流水、盈满河池、变其本城为绀琉璃、令彼人民彻见于我，开其城门，器仗为华。 善男子，当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。 “复次，善男子，舍卫城中，有婆罗门女，姓婆私吒，唯有一子，爱之甚重，遇病命终。 尔时，女人愁毒入心，狂乱失性，裸身无耻，游行四衢，啼哭失声，唱言：‘子！ 子！ 汝何处去？ ’周遍城邑无有疲已。 而是女人已于先佛植众德本。 善男子，我于是女起慈愍心，是时女人即得见我，便生子想还得本心，前抱我身如爱子法。 我时即告侍者阿难：‘汝可持衣与是女人。 ’既与衣已，便为种种说诸法要。 是女闻法，欢喜踊跃，发阿耨多罗三藐三菩提心。 善男子，我于尔时实非彼子，彼非我母，亦无抱持。 善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。 “复次，善男子，波罗奈城有优婆夷，字曰摩诃斯那达多，已于过去无量先佛种诸善根。 是优婆夷夏九十日，请命众僧奉施医药。 是时众中有一比丘身婴重病，良医诊之当须肉药。 若得肉者，病则可除；若不得肉，命将不全。 时优婆夷闻医此言，寻持黄金遍至市里，唱如是言：‘谁有肉卖？ 吾以金买。 若有肉者，当等与金。 ’周遍城市，求不能得。 是优婆夷寻自取刀割其髀肉，切以为臛，下种种香，送病比丘。 比丘服已，病即得差。 是优婆夷患疮苦恼不能堪忍，即发声言：‘南无佛陀！ 南无佛陀！ ’我于尔时在舍卫城闻其音声，于是女人起大慈心。 是女寻见我持良药涂其疮上，还合如本。 我即为其种种说法，闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。 善男子，我于尔时，实不往至波罗奈城持药涂是优婆夷疮。 善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。 “复次，善男子，调达恶人贪不知足，多服酥故，头痛腹满，受大苦恼，不能堪忍，发如是言：‘南无佛陀！ 南无佛陀！ ’我时住在优禅尼城，闻其音声即生慈心。 尔时，调达寻便见我往至其所，手摩头腹，授与盐汤而令服之，服已平复。 善男子，我实不往调婆达所，摩其头腹，授汤令服。 善男子，当知皆是慈善根力，令调婆达见如是事。 “复次，善男子，憍萨罗国有诸群贼，其数五百，群党抄劫为害滋甚。 波斯匿王患其纵暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂著黑闇丛林之下。 是诸群贼已于先佛植众德本，既失目已受大苦恼，各作是言：‘南无佛陀！ 南无佛陀！ 我等今者无有救护。 ’啼哭号啕。 我时住在祇洹精舍，闻其音声即生慈心，时有凉风吹香山中，种种香药满其眼眶，寻还得眼如本不异。 诸贼开眼即见如来，住立其前而为说法，贼闻法已，发阿耨多罗三藐三菩提心。 善男子，我于尔时，实不作风吹香山中种种香药，住其人前而为说法。 善男子，当知皆是慈善根力，令彼群贼见如是事。 “复次，善男子，琉璃太子以愚痴故，废其父王，自立为主。 复念宿嫌，多害释种，取万二千释种诸女，刖劓耳鼻，断截手足，推之坑堑。 时诸女人身受苦恼，作如是言：‘南无佛陀！ 南无佛陀！ 我等今者无有救护。 ’复大号啕。 是诸女人已于先佛种诸善根。 我于尔时在竹林中，闻其音声即起慈心。 诸女尔时见我来至迦毗罗城，以水洗疮，以药涂之，苦痛寻除，耳鼻手足还复如本。 我时即为略说法要，悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心，即于大爱道比丘尼所出家，受具足戒。 善男子，如来尔时，实不往至迦毗罗城，以水洗疮，涂药止苦。 善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人得如是事，悲喜之心亦复如是。 “善男子，以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟，即是真实，非虚妄也。 善男子，夫无量者不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行亦不可思议，是大乘典《大涅槃经》亦不可思议。 大般涅槃经卷第十五梵行品第二十之二“复次，善男子，菩萨摩诃萨修慈悲喜已，得住极爱一子之地。 善男子，云何是地名曰极爱？ 复名一子？ 善男子，譬如父母见子安隐，心大欢喜；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜，是故此地名曰极爱。 “善男子，譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无舍离；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔血皆流出，是故此地名为一子。 “善男子，如人小时，拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中，父母见已，恐为其患，左手捉头，右手挑出；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生法身未增，或行身口意业不善，菩萨见已，则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死受诸苦恼，是故此地复名一子。 “善男子，譬如父母所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命；菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。 何以故？ 是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根，是故此地复名一子。 “善男子，譬如父母唯有一子，其子睡寤行住坐卧，心常念之，若有罪咎，善言诱谕，不加其恶；菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼，或人天中，造作善恶，心常念之，初不放舍，若行诸恶，终不生瞋，以恶加之，是故此地复名一子。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说其言秘密，我今智浅，云何能解？ 若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨道时，断绝尔所婆罗门命？ 若得此地，则应护念。 若不得者，复何因缘不堕地狱？ 若使等视一切众生同于子想如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：‘痴人无羞，食人涕唾。 ’令彼闻已，生于瞋恨，起不善心出佛身血。 提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。 世尊，如是之言，云何于义不相违背？ “世尊，须菩提者，住虚空地，凡欲入城求乞饮食要先观人。 若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。 何以故？ 是须菩提常作是念：‘我忆往昔，于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。 我今宁饥，终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受苦恼也。 ’复作是念：‘若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起。 若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处。 行卧亦尔。 ’是须菩提护众生故尚起是心，何况菩萨！ 菩萨若得一子地者，何缘如来出是粗言，使诸众生起重恶心？ ” 　　“善男子，汝今不应作如是难言，佛如来为诸众生作烦恼因缘。 善男子，假使蚊嘴能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。 善男子，假令大地悉为非色，水为干相，火为冷相，风为住相，三宝佛性及以虚空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。 善男子，假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。 善男子，假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。 善男子，假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。 善男子，假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。 善男子，假使掷罥能系缚风，齿能破铁，爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。 宁与毒蛇同共一处，内其两手饿师子口，佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：‘如来世尊为诸众生作烦恼因缘。 ’善男子，如来真实能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因也。 “善男子，如汝所言，如来往昔杀婆罗门者。 善男子，菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀，况婆罗门？ 菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。 善男子，夫施食者则为施命；菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。 善男子，修不杀戒得寿命长；菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。 善男子，慎口无过得寿命长；菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想、推直于人、引曲向己，无所诤讼得寿命长，是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。 善男子，精勤修善得寿命长；菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法，众生行已得无量寿命，是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。 善男子，修摄心者得寿命长；菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心，众生行已得寿命长，是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。 善男子，于诸善法不放逸者得寿命长；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸，众生行已以是因缘得寿命长，是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。 善男子，以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。 “善男子，汝向所问，杀婆罗门时，得是地不？ 善男子，时我已得，以爱念故断其命根，非恶心也。 善男子，譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制，是时父母以怖畏故若摈若杀，虽有摈杀，无有恶心；菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之，或夺其命，欲令改往，遵修善法。 菩萨常当作是思惟：‘以何因缘能令众生发起信心？ 随其方便要当为之。 ’诸婆罗门命终之后，生阿鼻地狱则有三念：一者、自念我从何处而来生此，即自知从人道中来；二者、自念我今所生为是何处，即便自知是阿鼻狱；三者、自念乘何业缘而来生此，即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。 念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。 善男子，以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命，云何名杀？ “善男子，有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞，以是业缘堕地狱不？ ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，应堕地狱。 何以故？ 如佛昔为声闻说法：‘汝诸比丘，于诸草木莫生恶心。 何以故？ 一切众生因恶心故堕于地狱。 ’” 　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！ 善哉！ 如汝所说，应善受持。 善男子，若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。 何以故？ 菩萨摩诃萨于一切众生，乃至虫蚁，悉生怜愍利益心故。 所以者何？ 善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。 善男子，以是义故，我于尔时，以善方便，虽夺其命而非恶心。 “善男子，婆罗门法，若杀蚁子满足十车，无有罪报。 蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴，诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车，鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那颠狂干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，有夺其命，悉无罪报。 若杀恶人则有罪报，杀已不悔则堕饿鬼。 若能忏悔，三日断食，其罪消灭无有遗余。 若杀和尚，害其父母、女人及牛，无数千年在地狱中。 “善男子，佛及菩萨知杀有三，谓下中上。 下者，蚁子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。 善男子，菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。 以下杀因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。 何以故？ 是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报，是名下杀。 中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。 以是业因，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。 上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。 以是业因缘故，堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。 善男子，若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。 善男子，彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。 譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞无有罪报，杀一阐提亦复如是，无有罪报。 何以故？ 诸婆罗门乃至无有信等五法，是故虽杀不堕地狱。 “善男子，汝先所言，如来何故骂提婆达多痴人食唾？ 汝亦不应作如是问。 何以故？ 诸佛世尊凡所发言不可思议。 善男子，或有实语为世所爱，非时非法，不为利益，如是之言我终不说。 善男子，或复有言粗犷虚妄，非时非法，闻者不爱，不能利益我亦不说。 善男子，若有语言虽复粗犷，真实不虚，是时是法，能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。 何以故？ 诸佛世尊应正遍知知方便故。 “善男子，如我一时游彼圹野聚落丛树。 在其林下，有一鬼神即名圹野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。 善男子，我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶愚痴无智不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿令不安所。 彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。 鬼见我时即失心念，惶怖躄地，迷闷断绝犹如死人。 我以慈愍手摩其身，即还起坐，作如是言：‘快哉！ 今日还得身命。 是大神王具大威德，有慈愍心赦我愆咎。 ’即于我所生善信心。 我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。 即于是日圹野村中，有一长者次应当死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。 我既受已，便为长者更立名字，名手长者。 尔时，彼鬼即白我言：‘世尊，我及眷属，唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？ ’我即答言：‘从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。 ’善男子，以是因缘为诸比丘制如是戒：‘汝等从今常当施彼圹野鬼食。 若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。 ’善男子，如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。 “善男子，我亦以木打护法鬼。 又于一时，在一山上，推羊头鬼令堕山下。 复于树头扑护猕猴鬼，令护财象见五师子，使金刚神怖萨遮尼揵，亦以针刺箭毛鬼身。 虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有灭没者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。 善男子，我于尔时实不骂辱提婆达多，提婆达多亦不愚痴食人涕唾，亦不生于恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧、出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典，非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。 善男子，提婆达多者，实非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。 善男子，是故汝今不应难言：‘如来何缘呵啧骂辱提婆达多？ ’汝于诸佛所有境界，不应如是生于疑网。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，譬如甘蔗，数数煎煮得种种味；我亦如是，从佛数闻多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。 世尊，譬如真金，数数烧打，融消炼冶，转更明净调和柔软，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。 世尊，如来亦尔，郑重咨问，则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗恭敬供养。 ” 尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！ 善哉！ 菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，咨启如来如是深义。 善男子，以是义故，我随汝意，说于大乘方等甚深秘密之法，所谓极爱如一子地。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若诸菩萨修慈悲喜得一子地者，修舍心时，复得何地？ ” 　　佛言：“善哉！ 善哉！ 善男子，汝善知时，知我欲说，汝则咨问。 菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地如须菩提。 善男子，菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎中人，乃至不见阴、界、诸入、众生、寿命。 善男子，譬如虚空无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命；一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命。 菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等如彼虚空。 何以故？ 善能修习诸空法故。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何名空？ ” 　　“善男子，空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。 “菩萨摩诃萨云何观于内空？ 是菩萨摩诃萨观内法空。 是内法空，谓无父母、怨亲中人、众生、寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。 是内法中虽有佛性，而是佛性非内非外。 所以者何？ 佛性常住无变易故。 是名菩萨摩诃萨观于内空。 外空者亦复如是，无有内法。 内外空者亦复如是。 善男子，唯有如来、法、僧、佛性不在二空。 何以故？ 如是四法常乐我净，是故四法不名为空。 是名内外俱空。 “善男子，有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。 是中佛性非有为法，是故佛性非有为法空。 是名有为空。 “善男子，云何菩萨摩诃萨观无为空？ 是无为法悉皆是空，所谓无常、苦、不净、无我、阴、界、入、众生寿命相、有为、有漏、内法、外法。 无为法中佛等四法，非有为非无为，性是善故非无为，性常住故非有为。 是名菩萨观无为空。 “云何菩萨摩诃萨观无始空？ 是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。 所谓空者，常乐我净皆悉空寂无有变易，众生、寿命、三宝、佛性及无为法。 是名菩萨观无始空。 “云何菩萨观于性空？ 是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空，谓阴、界、入、常无常、苦乐、净不净、我无我，观如是等一切诸法不见本性。 是名菩萨摩诃萨观于性空。 “云何菩萨摩诃萨观无所有空？ 如人无子言舍宅空，毕竟观空无有亲爱。 愚痴之人言诸方空，贫穷之人言一切空，如是所计或空或非空。 菩萨观时，如贫穷人一切皆空。 是名菩萨摩诃萨观无所有空。 “云何菩萨摩诃萨观第一义空？ 善男子，菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其灭时去无所至，本无今有，已有还无，推其实性，无眼无主。 如眼无性，一切诸法亦复如是。 何等名为第一义空？ 有业有报，不见作者，如是空法名第一义空。 是名菩萨摩诃萨观第一义空。 “云何菩萨摩诃萨观于空空？ 是空空中，乃是声闻、辟支佛等所迷没处。 善男子，是有是无，是名空空；是是非是，是名空空。 善男子，十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘，况复余人！ 善男子，如是空空，亦不同于声闻所得空空三昧。 是名菩萨观于空空。 “善男子，云何菩萨摩诃萨观于大空？ 善男子，言大空者，谓般若波罗蜜。 是名大空。 “善男子，菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虚空等地。 善男子，我今于是大众之中，说如是等诸空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，即得住于虚空等地。 善男子，菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中无有滞碍系缚拘执，心无迷闷。 以是义故，名虚空等地。 善男子，譬如虚空，于可爱色不生贪著，不爱色中，不生瞋恚；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，于好恶色心无贪恚。 善男子，譬如虚空广大无对，悉能容受一切诸法；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法。 以是义故，复得名为虚空等地。 “善男子，菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见亦知。 若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。 复次，善男子，菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。 云何为知？ 知自饿法，投渊赴火，自坠高岩，常翘一脚，五热炙身，常卧灰土、棘刺、编椽、树叶、恶草、牛粪之上，衣粗麻衣、冢间所弃粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮、革刍草衣裳，茹菜啖食藕根、油滓、牛粪、根果；若行乞食限从一家，主若言无即便舍去，设复还唤终不回顾；不食盐肉五种牛味，常所饮服糠汁沸汤；受持牛戒、狗鸡雉戒，以灰涂身，长发为相；以羊祠时，先咒后杀；四月事火，七日服风；百千亿华供养诸天，诸所欲愿因此成就。 如是等法，能为无上解脱因者，无有是处。 是名为知。 云何不见？ 菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱，是名不见。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨亦见亦知。 何等为见？ 见诸众生行是邪法必堕地狱，是名为见。 云何为知？ 知诸众生从地狱出生于人中，若能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨复有亦见亦知。 云何为见？ 见常无常、苦乐、净不净、我无我，是名为见。 云何为知？ 知诸如来定不毕竟入于涅槃，知如来身金刚无坏，非是烦恼所成就身，又非臭秽腐败之身，亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨复有亦知亦见。 云何为知？ 知是众生信心成就，知是众生求于大乘，是人顺流，是人逆流，是人正住，知是众生已到彼岸。 顺流者谓凡夫人，逆流者从须陀洹乃至缘觉，正住者谓菩萨等，到彼岸者所谓如来应正遍知。 是名为知。 云何为见？ 菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心，以净天眼见诸众生造身口意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼；见诸众生修善业者，命终当生天上人中；见诸众生从闇入闇，有诸众生从闇入明，有诸众生从明入闇，有诸众生从明入明。 是名为见。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨复有亦知亦见。 菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧。 是人今世恶业成就，或因贪欲、瞋恚、愚痴，是业必应地狱受报；是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受不堕地狱。 云何是业能得现报？ 忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作，惭愧成就故，供养三宝故，常自呵责故。 是人以是善业因缘不堕地狱现世受报，所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃、呵责骂辱、鞭杖闭系、饥饿困苦，受如是等现世轻报。 是名为知。 云何为见？ 菩萨摩诃萨见如是人不能修习身戒心慧，造少恶业，此业因缘应现受报；是人少恶不能忏悔，不自呵责，不生惭愧，无有怖惧，是业增长地狱受报。 是名为见。 “复有知而不见。 云何知而不见？ 知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。 “复有知而少见。 十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性见不明了，犹如闇夜所见不了。 “复有亦见亦知，所谓诸佛如来亦见亦知。 “复有亦见亦知、不见不知。 亦见亦知者，所谓世间文字言语、男女、车乘、瓶盆、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河园林、众生寿命，是名亦知亦见。 云何不见不知？ 圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。 “复有知而不见。 知所惠施，知所供处，知于受者，知因果报，是名为知。 云何不见？ 不见所施供处、受者及以果报，是名不见。 “菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？ ” 　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨能如是知，得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。 法无碍者，知一切法及法名字。 义无碍者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义。 辞无碍者，随字论、正音论、阐陀论、世辩论。 乐说无碍者，所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍，不可动转，无所畏省，难可摧伏。 善男子，是名菩萨能如是见知，即得如是四无碍智。 “复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。 义无碍者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。 辞无碍者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽；声闻、缘觉能作是说，无有是处。 乐说无碍者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法，若名若义种种异说不可穷尽。 “复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著。 义无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著。 辞无碍者，菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著。 乐说无碍者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。 何以故？ 善男子，若取著者，不名菩萨。 ” 　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若不取著则不知法，若知法者则是取著，若知不著则无所知，云何如来说言知法而不取著？ ” 　　佛言：“善男子，夫取著者不名无碍，无所取著乃名无碍。 善男子，是故一切诸菩萨等有取著者则无无碍，若无无碍不名菩萨，当知是人名为凡夫。 何故取著名为凡夫？ 一切凡夫取著于色乃至著识，以著色故则生贪心，生贪心故为色系缚，乃至为识之所系缚，以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼，是故取著名为凡夫。 以是义故，一切凡夫无四无碍。 “善男子，菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相，以知见故则知其义，以见法相及知义故，而于色中不生系著，乃至识中亦复如是。 以不著故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚；以不缚故，则得脱于生老病死忧悲大苦一切烦恼。 以是义故，一切菩萨得四无碍。 “善男子，以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。 譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚；菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。 以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。 “复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。 所谓持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切诸法亦复如是。 义无碍者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无碍则知于义。 云何知义？ 谓地持者，如地普持一切众生及非众生，以是义故名为地持。 善男子，谓山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：‘何故名山而为持耶？ 山能持地令无倾动，是故名持。 何故复名眼为持耶？ 眼能持光，故名为持。 何故复名云为持耶？ 云名龙气，龙气持水，故名云持。 何故复名人为持耶？ 人能持法及以非法，故名人持。 何故复名母为持耶？ 母能持子，故名母持。 ’菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。 辞无碍者，菩萨摩诃萨以种种辞演说一义，亦无有义，犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。 何故无义？ 善男子，夫义者，乃是菩萨、诸佛境界；辞者，凡夫境界。 以知义故，得辞无碍。 乐说无碍者，菩萨摩诃萨知辞知义，故于无量阿僧祇劫说辞说义而不可尽，是名乐说无碍。 “善男子，菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛，以修行故，知法无碍；复于无量阿僧祇劫修第一义谛故，得义无碍；亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗那论故，得辞无碍；亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故，得乐说无碍。 善男子，声闻、缘觉若有得是四无碍者，无有是处。 善男子，九部经中，我说声闻、缘觉之人有四无碍，声闻、缘觉真实无有。 何以故？ 菩萨摩诃萨为度众生故，修如是四无碍智。 “缘觉之人修寂灭法，志乐独处，若化众生但现神通，终日默然，无所宣说，云何当有四无碍智？ 何故默然而无所说？ 缘觉不能说法度人使得暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。 何以故？ 善男子，缘觉出世，世间无有九部经典，是故缘觉无辞无碍、乐说无碍。 善男子，缘觉之人虽知诸法，无法无碍。 何以故？ 法无碍者名为知字，缘觉之人虽知文字，无字无碍。 何以故？ 不知常住二字法故，是故缘觉不得法无碍。 虽知于义，无义无碍。 真知义者，知诸众生悉有佛性。 佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。 以是义故，缘觉之人不得义无碍。 是故缘觉一切无有四无碍智。 “云何声闻无四无碍？ 声闻之人无有三种善巧方便。 何等为三？ 一者、必须软语然后受法，二者、必须粗语然后受化，三者、不软不粗然后受化。 声闻之人无此三故，无四无碍。 “复次，声闻、缘觉不能毕竟知辞知义，无自在智知于境界，无有十力、四无所畏，不能毕竟渡于十二因缘大河，不能善知众生诸根利钝差别，未能永断二谛疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空，是故二乘无四无碍。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若诸声闻、缘觉之人一切无有四无碍者，云何世尊说舍利弗智慧第一，大目揵连神通第一，摩诃拘絺罗四无碍第一？ 如其无者，如来何故作如是说？ ” 　　尔时，世尊赞迦葉言：“善哉！ 善哉！ 善男子，譬如恒河有无量水，辛头大河水亦无量，博叉大河水亦无量，悉陀大河水亦无量，阿耨达池水亦无量，大海之中水亦无量，如是诸水虽同无量，然其多少其实不等；声闻、缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是，善男子，若说等者无有是处。 善男子，我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一，汝所问者，其义如是。 善男子，声闻之人或有得一，或有得二，若具足四，无有是处。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛先说梵行品中，菩萨知见得四无碍者，菩萨知见则无所得，亦无有心言无所得。 世尊，是菩萨摩诃萨实无所得。 若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。 云何如来说言菩萨而有所得？ ” 　　佛言：“善男子，善哉！ 善哉！ 我将欲说而汝复问。 善男子，菩萨摩诃萨实无所得，无所得者名四无碍。 善男子，以何义故，无所得者名为无碍？ 若有得者则名为碍，有障碍者名四颠倒。 善男子，菩萨摩诃萨无四倒故，故得无碍，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，无所得者则名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故，名无所得。 有所得者名为无明，菩萨永断无明闇故，故无所得，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，无所得者名大涅槃，菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。 有所得者名二十五有，菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，无所得者名为大乘，菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘，是故菩萨名无所得。 有所得者名为声闻、辟支佛道，菩萨永断二乘道故，得于佛道，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，无所得者名方等经，菩萨读诵如是经故得大涅槃，是故菩萨名无所得。 有所得者名十一部经，菩萨不修，纯说方等大乘经典，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，无所有者名为虚空，世间无物名为虚空，菩萨得是虚空三昧无所见故，是故菩萨名无所得。 有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，菩萨摩诃萨无所得者名常乐我净，菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净，是故菩萨名无所得。 有所得者名无常、无乐、无我、无净，菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，无所得者名第一义空，菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故菩萨名无所得。 有所得者名为五见，菩萨永断是五见故得第一义空，是故菩萨名无所得。 “复次，善男子，无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故菩萨名无所得。 有所得者名为声闻、缘觉菩提，菩萨永断二乘菩提，是故菩萨名无所得。 “善男子，汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。 若说有得，是魔眷属，非我弟子。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，为我说是菩萨无所得时，无量众生断有相心。 以是事故，我敢咨启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来先于娑罗双树间，为纯陀说偈： “本有今无， 本无今有， 　　　三世有法， 无有是处。 “世尊，是义云何？ ” 　　佛言：“善男子，我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。 时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。 我既说已，文殊师利即得解了。 ” 　　迦葉菩萨言：“世尊，如文殊等，讵有几人能了是义？ 惟愿如来更为大众广分别说。 ” 　　“善男子，谛听！ 谛听！ 今当为汝重敷演之。 言本有者，我昔本有无量烦恼，以烦恼故，现在无有大般涅槃。 言本无者，本无般若波罗蜜，以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有烦恼者，无有是处。 “复次，善男子，言本有者，我本有父母和合之身，是故现在无有金刚微妙法身。 言本无者，我身本无三十二相、八十种好，以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有病苦者，无有是处。 “复次，善男子，言本有者，我昔本有无常、无我、无乐、无净，以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。 言本无者，本不见佛性，以不见故无常乐我净。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在无常乐我净者，无有是处。 “复次，善男子，言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提，以是事故现在不能破坏四魔。 言本无者，我本无有六波罗蜜，以本无有六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有苦行者，无有是处。 “复次，善男子，言本有者，我昔本有杂食之身，以有食身故，现在无有无边之身；言本无者，本无三十七助道法，以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有杂食身者，无有是处。 “复次，善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，现在无有毕竟空定。 言本无者，我本无有中道实义，以无中道真实义故，于一切法则有著心。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在说一切法是有相者，无有是处。 “复次，善男子，言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子，以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。 言本无者，本无利根人中象王迦葉菩萨等，以无利根迦葉等故，随宜方便开示三乘。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在毕竟演说三乘法者，无有是处。 “复次，善男子，言本有者，我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃，是故现在不得演说大方等典大般涅槃。 言本无者，本昔无有文殊师利大菩萨等，以无有故，现在说言如来无常。 若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在是无常者，无有是处。 “善男子，如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知；虽见诸法，说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；实有无常说言有常，实有有常说言无常，我乐净等亦复如是；三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。 何以故？ 如来明见众生根故。 “善男子，如来虽作是说，终无虚妄。 何以故？ 虚妄之语即是罪过，如来悉断一切罪过，云何当有虚妄语耶？ 善男子，如来虽无虚妄之言，若知众生因虚妄说得法利者，随宜方便则为说之。 “善男子，一切世谛若于如来即是第一义谛。 何以故？ 诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。 若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。 善男子，如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。 是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。 善男子，是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也。 菩萨常得第一义谛，云何难言无所得耶？ ” 　　迦葉复言：“世尊，第一义谛亦名为道，亦名菩提，亦名涅槃。 若有菩萨言有得道、菩提、涅槃，即是无常。 何以故？ 法若常者，则不可得。 犹如虚空，谁有得者？ 世尊，如世间物，本无今有名为无常；道亦如是，道若可得，则名无常。 法若常者，无得无生，犹如佛性无得无生。 世尊，夫道者，非色非不色，不长不短，非高非下，非生非灭，非赤非白，非青非黄，非有非无，云何如来说言可得？ 菩提、涅槃亦复如是。 ” 　　佛言：“如是，如是，善男子，道有二种：一者、常，二者、无常。 菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。 涅槃亦尔，外道道者名为无常，内道道者名之为常。 声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨诸佛所有菩提名之为常。 外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。 善男子，道与菩提及以涅槃悉名为常，一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故不能得见；而诸众生为欲见故修戒、定、慧，以修行故见道、菩提及以涅槃，是名菩萨得道、菩提及涅槃也。 道之性相实不生灭，以是义故不可捉持。 “善男子，道者，虽无色像可见、称量可知，而实有用。 善男子，如众生心，虽非是色，非长非短，非粗非细，非缚非解，非是见法，而亦是有。 以是义故，我为须达说言：‘长者，心为城主。 长者，若不护心则不护身口，若护心者则护身口。 以不善护是身口故，令诸众生到三恶趣。 护身口者，则令众生得人天涅槃，得名真实；其不得者，名不真实。 ’ 　　“善男子，道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有亦常。 如其无者，云何能断一切烦恼？ 以其有故，一切菩萨了了见知。 善男子，见有二种：一、相貌见，二、了了见。 云何相貌见？ 如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虚妄；见空中鹤便言见水，虽不见水亦非虚妄；如见华叶便言见根，虽不见根亦非虚妄；如人遥见篱间牛角便言见牛，虽不见牛亦非虚妄；如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虚妄；如见树生叶便言见水，虽不见水亦非虚妄；又如见云便言见雨，虽不见雨亦非虚妄；如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虚妄。 是名相貌见。 云何了了见？ 如眼见色。 善男子，如人眼根清净不坏，自观掌中阿摩勒果；菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。 虽如是见，初无见相。 善男子，以是因缘，我于往昔告舍利弗：‘一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人所不知不见不觉，惟有如来悉知见觉，及诸菩萨亦复如是。 舍利弗，若诸世间所知见觉，我与菩萨亦知见觉。 世间众生之所不知不见不觉，亦不自知不知见觉。 世间众生所知见觉，便自说言我知见觉。 舍利弗，如来一切悉知见觉，亦不自言我知见觉，一切菩萨亦复如是。 何以故？ 若使如来作知见觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫，菩萨亦尔。 ’”大般涅槃经卷第十六梵行品第二十之三迦葉菩萨言：“如佛世尊为舍利弗说：‘世间知者，我亦得知。 世间不知，我亦悉知。 ’其义云何？ ” 　　“善男子，一切世间不知不见不觉佛性。 若有知见觉佛性者，不名世间，名为菩萨。 世间之人亦复不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。 若知见觉者，不名世间，当名菩萨。 善男子，是名世间不知见觉。 云何世间所知见觉？ 所谓梵天、自在天、八臂天、性时微尘法及非法、是造化主、世界终始、断常二见，说言初禅至非非想名为涅槃。 善男子，是名世间所知见觉。 菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉。 菩萨如是知见觉已，若言不知不见不觉，是为虚妄。 虚妄之法则为是罪，以是罪故堕于地狱。 善男子，若男、若女、若沙门、若婆罗门，说言无道、菩提、涅槃，当知是辈名一阐提、魔之眷属，名为谤法。 如是谤法，名谤诸佛。 如是之人不名世间，不名非世间。 ” 尔时，迦葉闻是事已，即以偈颂而赞叹佛： “大慈愍众生， 故今我归依， 　　　善拔众毒箭， 故称大医王。 世医所疗治， 虽差还复生， 　　　如来所治者， 毕竟不复发。 世尊甘露药， 以施诸众生， 　　　众生既服已， 不死亦不生。 如来今为我， 演说大涅槃， 　　　众生闻秘藏， 即得不生灭。 ” 迦葉菩萨说是偈已，即白佛言：“世尊，如佛所说，一切世间不知见觉，菩萨悉能知见觉者。 若使菩萨是世间者，不得说言世间不知不见不觉，而是菩萨能知见觉。 若非世间，有何异相？ ” 　　佛言：“善男子，言菩萨者，亦是世间，亦非世间。 不知见觉者名为世间，知见觉者不名世间。 汝言有何异者，我今当说。 “善男子，若男若女若有初闻是涅槃经，即生敬信，发阿耨多罗三藐三菩提心，是则名为世间。 菩萨一切世间不知见觉，如是菩萨亦同世间不知见觉。 菩萨闻是涅槃经已，知有世间不知见觉，应是菩萨所知见觉，知是事已即自思惟：‘我当云何方便修习得知见觉？ ’覆自念言：‘唯当深心修持净戒。 ’善男子，菩萨尔时以是因缘，于未来世在在生处戒常清净。 善男子，菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处，常无憍慢邪见疑网，终不说言如来毕竟入于涅槃，是名菩萨修持净戒。 戒既清净，次修禅定。 以修定故在在生处正念不忘，所谓一切众生悉有佛性，十二部经，诸佛世尊常乐我净，一切菩萨安住方等《大涅槃经》悉见佛性，如是等事忆而不忘，因修定故得十一空，是名菩萨修清净定。 戒定已备，次修净慧。 以修慧故，初不计著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修习净慧。 以修慧故，所受持戒牢固不动。 “善男子，譬如须弥，不为四风之所倾动；菩萨摩诃萨亦复如是，不为四倒之所倾动。 善男子，菩萨尔时自知见觉所受持戒无有倾动，是名菩萨所知见觉，非世间也。 善男子，菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悦乐；得悦乐故，心则安隐；心安隐故，得无动定；得无动定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌离生死故，便得解脱；得解脱故，明见佛性。 是名菩萨所知见觉，非世间也。 善男子，是名世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。 ” 　　迦葉复言：“云何菩萨修持净戒，心无悔恨，乃至明了，见于佛性？ ” 　　佛言：“善男子，世间戒者不名清净。 何以故？ 世间戒者，为于有故，性不定故，非毕竟故，不能广为一切众生，以是义故，名为不净；以不净故，有悔恨心；以悔恨故，心无欢喜；无欢喜故，则无悦乐；无悦乐故，则无安隐；无安隐故，无不动定；无不动定故，无实知见；无实知见故，则无厌离；无厌离故，则无解脱；无解脱故，不见佛性；不见佛性故，终不能得大般涅槃。 是名世间戒不清净。 “善男子，菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故，非为有故，定毕竟故，为众生故，是名菩萨戒清净也。 善男子，菩萨摩诃萨于净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。 善男子，譬如有人执持明镜，不期见面，面像自现；亦如农夫种之良田，不期生芽而芽自生；亦如燃灯，不期灭闇而闇自灭。 善男子，菩萨摩诃萨坚持净戒，无悔恨心自然而生亦复如是，以净戒故心得欢喜。 “善男子，如端正人自见面貌，心生欢喜；持净戒者亦复如是。 善男子，破戒之人见戒不净心不欢喜，如形残者自见面貌不生喜悦，破戒之人亦复如是。 善男子，譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持浆瓶，俱共至城而欲卖之。 于路脚跌，二瓶俱破，一则欢喜，一则愁；持戒、破戒亦复如是，持净戒者心则欢喜，心欢喜故则便思惟：‘诸佛如来于涅槃中说，有能持清净戒者则得涅槃，我今修习如是净戒亦应得之。 ’以是因缘，心则悦乐。 ” 　　迦葉复言：“喜之与乐有何差别？ ” 　　“善男子，菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜，心净持戒名之为乐。 善男子，菩萨摩诃萨观于生死则名为喜，见大涅槃名之为乐。 下名为喜，上名为乐。 离世共法名之为喜，得不共法名之为乐。 以戒净故，身体轻柔，口无粗过。 菩萨尔时，若见若闻，若嗅若尝，若触若知，悉无诸恶；以无恶故，心得安隐；以安隐故，则得静定；得静定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌生死故，则得解脱；得解脱故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。 是名菩萨清净持戒非世间戒。 何以故？ 善男子，菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。 云何为五？ 一、信，二、惭，三、愧，四、善知识，五、宗敬戒。 离五盖故，所见清净；离五见故，心无疑网；离五疑故——一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸——菩萨尔时即得五根，所谓信、念、精进、定、慧；得五根故，得五种涅槃，谓色解脱乃至识解脱。 是名菩萨清净持戒，非世间也。 善男子，是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知见觉。 “善男子，若我弟子受持读诵书写解说《大涅槃经》有破戒者，有人呵责轻贱毁辱而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝毁所受戒？ ’若人受持是《涅槃经》毁禁戒者，当知是经为无威力。 若无威力，虽复读诵为无利益。 缘是轻毁《涅槃经》故，复令无量无边众生堕于地狱。 受持是经而毁戒者，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。 如是之人，我亦不听受持是典，宁使不受不持不修，不以毁戒受持修习。 “善男子，若我弟子受持读诵书写演说《涅槃经》者，当正身心，慎莫调戏轻躁举动。 身为调戏，心为轻动。 求有之心名为轻动，身造诸业名为调戏。 若我弟子求有造业，不应受持是大乘典《大涅槃经》。 若有如是受持经者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝求有造业？ 若持经者求有造业，当知是经为无威力。 若无威力，虽复受持为无利益。 ’缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。 受持是经求有造业，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。 “复次，善男子，若我弟子受持读诵书写演说《大涅槃经》，莫非时说，莫非国说，莫不请说，莫轻心说，莫处处说，莫自叹说，莫轻他说，莫灭佛法说，莫炽然世法说。 善男子，若我弟子受持是经非时而说，乃至炽然世法说者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝非时而说乃至炽然世法而说？ 若持经者作如是说，当知是经为无威力。 若无威力，虽复受持为无利益。 ’缘是轻毁涅槃经故，令无量众生堕于地狱。 受持是经非时而说，乃至炽然世法而说，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。 “善男子，若欲受持者，说大涅槃者，说佛性者，说如来秘藏者，说大乘者，说方等经者，说声闻乘者，说辟支佛乘者，说解脱者、见佛性者，先当清净其身；以身净故，则无呵责；无呵责故，令无量人于大涅槃生清净信；信心生故，恭敬是经；若闻一偈一句一字，及说法者则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。 当知是人则是众生真善知识，非恶知识，是我弟子，非魔眷属，是名菩萨，非世间也。 善男子，是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知见觉。 “复次，善男子，云何复名一切世间所不知见觉，而是菩萨所知见觉？ 所谓六念处。 何等为六？ 念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。 “善男子，云何念佛？ 如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，常不变易，具足十力、四无所畏、大师子吼，名大沙门、大婆罗门、大净，毕竟到于彼岸，无能胜者，无见顶者，无有怖畏，不惊不动，独一无侣，无师自悟，疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智，智宝成就，人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲华分陀利华，调御人师，为大施主、大法之师。 以知法故名大法师，以知义故名大法师，以知时故名大法师，以知足故名大法师，以知我故名大法师，知大众故名大法师，以知众生种种性故名大法师，以知诸根利钝中故名大法师，说中道故名大法师。 “云何名如来？ 如过去诸佛所说不变。 云何不变？ 过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。 诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。 诸佛世尊为众生故，随宜方便开示三乘，寿命无量不可称计，如来亦尔，是故号佛为如来也。 “云何为应？ 世间之法悉名怨家，佛应害故，故名为应。 夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。 复次，应者名为远离，为菩萨时应当远离无量烦恼，故名为应。 复次，应者名乐，过去诸佛为菩萨时，虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，终无不乐而常乐之，如来亦尔，是故名应。 又复应者，一切人天应以种种香华、璎珞、幢幡、伎乐而供养之，是故名应。 “云何正遍知？ 正者名不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。 又复正者名为苦行，遍知者知因苦行定有苦果。 又复正者名世间中，遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。 又复正者名为可数、可量、可称，遍知者不可数、不可量、不可称，是故号佛为正遍知。 善男子，声闻、缘觉亦有遍知，亦不遍知。 何以故？ 遍知者名五阴、十二入、十八界，声闻、缘觉亦得遍知，是名遍知。 云何不遍知？ 善男子，假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有遍知。 “云何明行足？ 明者名得无量善果，行名脚足，善果者名阿耨多罗三藐三菩提，脚足者名为戒慧，乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。 又复明者名咒，行者名吉，足者名果。 善男子，是名世间义。 咒者名为解脱，吉者名为阿耨多罗三藐三菩提，果者名为大般涅槃，是故名为明行足也。 又复明者名光，行者名业，足者名果。 善男子，是名世间义。 光者名不放逸，业者名六波罗蜜，果者名为阿耨多罗三藐三菩提。 又复明者名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。 菩萨明者即是般若波罗蜜，诸佛明者即是佛眼，无明明者即毕竟空。 行者于无量劫为众生故修诸善业，足者明见佛性，以是义故名明行足。 “云何善逝？ 善者名高，逝名不高。 善男子，是名世间义。 高者名为阿耨多罗三藐三菩提，不高者即如来心也。 善男子，心若高者不名如来，是故如来名为善逝。 又复善者名为善知识，逝者善知识果。 善男子，是名世间义。 善知识者即初发心，果者名为大般涅槃，如来不舍最初发心得大涅槃，是故如来名为善逝。 又复善者名好，逝者名有。 善男子，是名世间义。 好者名见佛性，有者名大涅槃。 善男子，涅槃之性实非有也，诸佛世尊因世间故说言是有。 善男子，譬如世人实无有子说言有子，实无有道说言有道；涅槃亦尔，因世间故说言为有，诸佛世尊成大涅槃故名善逝。 “善男子，云何世间解？ 善男子，世间者名为五阴，解者名知，诸佛世尊善知五阴故名世间解。 又世间者名为五欲，解名不著，不著五欲故名世间解。 又世间解者，东方无量阿僧祇世界，一切声闻、独觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解，南西北方四维上下亦复如是，是故号佛为世间解。 又世间者一切凡夫，解者知诸凡夫善恶因果，非是声闻、缘觉所知，唯佛能知，是故号佛为世间解。 又世间者名曰莲华，解名不污。 善男子，是名世间义。 莲华者即是如来，不污者如来，不为世间八法之所染污，是故号佛为世间解。 又世间解者，诸佛菩萨名世间解。 何以故？ 诸佛菩萨见世间故，故名世间解。 善男子，如因食得命，名食为命；诸佛菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。 “云何无上士？ 上士者名之为断，无所断者名无上士，诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。 又上士者名为诤讼，无上士者无有诤讼，如来无诤，是故号佛为无上士。 又上士者名语可坏，无上士者语不可坏，如来所言一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。 又上士者名为上座，无上士者名无上座，三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。 上者名新，士者名故，诸佛世尊体大涅槃无新无故，是故号佛为无上士。 “云何调御丈夫？ 自既丈夫，复调丈夫。 善男子，言如来者，实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故名如来为丈夫也。 善男子，一切男女若具四法则名丈夫。 何等为四？ 一、善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。 善男子，若男若女具是四法则名丈夫。 善男子，若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。 何以故？ 身虽丈夫，行同畜生。 如来调伏若男若女，是故号佛调御丈夫。 复次，善男子，如御马者凡有四种：一者、触毛，二者、触皮，三者、触肉，四者、触骨。 随其所触称御者意。 如来亦尔，以四种法调伏众生：一、为说生令受佛语，如触其毛随御者意；二、说生老便受佛语，如触毛皮随御者意；三者、说生及以老病便受佛语，如触毛皮肉随御者意；四者、说生及老病死便受佛语，如触毛皮肉骨随御者意。 善男子，御者调马无有决定；如来世尊调伏众生必定不虚，是故号佛为调御丈夫。 “云何天人师？ 师有二种：一者、善教，二者、恶教。 诸佛菩萨常以善法教诸众生。 何等善法？ 谓身口意善。 诸佛菩萨教诸众生作如是言：‘善男子，汝当远离身不善业。 何以故？ 以身恶业是可远离得解脱故，是故我以此法教汝。 若是恶业不可远离得解脱者，终不教汝令远离也。 若诸众生离恶业已堕三恶者，无有是处。 以远离故，成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃。 ’是故诸佛菩萨常以此法教化众生，口意亦尔，是故号佛为无上师。 复次，昔未得道今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，复为众生破坏无明；自得净目，复为众生破除盲冥令得净眼；自知二谛，复为众生演说二谛；既自解脱，复为众生说解脱法；自渡无边生死大河，复令众生皆悉得渡；自得无畏，复教众生令无怖畏；自既涅槃，复为众生演大涅槃。 是故号佛为无上师。 天者名昼，天上昼长夜短，是故名天。 又复天者名无愁恼，常受快乐，是故名天。 又复天者名为灯明，能破黑闇而为大明，是故名天；亦以能破恶业黑闇，得诸善业而生天上，是故名天。 又复天者名吉，以吉祥故得名为天。 又复天者名曰日，有光明故名曰为天。 以是义故名为天也。 人者名曰能多恩义，又复人者身口柔软，又复人者名有憍慢，又复人者能破憍慢。 善男子，诸佛虽为一切众生无上大师，然经中说为天人师。 何以故？ 善男子，诸众生中唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，得阿耨多罗三藐三菩提，是故号佛为天人师。 “云何为佛？ 佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。 善男子，譬如有人觉知有贼，贼无能为；菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。 以是觉故，不生不老不病不死，是故名佛。 “婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼故名婆伽婆。 又能成就诸善法故，又能善解诸法义故，有大功德无能胜故，有大名闻遍十方故，又能种种大慧施故，又于无量阿僧祇劫吐女根故。 “善男子，若男若女能如是念佛者，若行若住，若坐若卧，若昼若夜，若明若闇，常得不离见佛世尊。 “善男子，何故名为如来、应、正遍知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？ 善男子，菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫，恭敬父母、和尚诸师、上座长老，于无量劫常为众生而行布施，坚持禁戒，修习忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈大悲大喜大舍，是故今得三十二相、八十种好金刚之身。 又复菩萨于昔无量阿僧祇劫，修习信、念、进、定、慧根，于诸师长恭敬供养，常为法利，不为食利。 菩萨若持十二部经若读若诵，常为众生令得解脱安隐快乐，终不自为。 何以故？ 菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虚空心、无心、无无心、调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲三念处、常乐我净，是故得称如来乃至婆伽婆。 是名菩萨摩诃萨念佛。 “云何菩萨摩诃萨念法？ 善男子，菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上，因是法故，能令众生得现在果。 唯此正法无有时节，法眼所见，非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生不出，不住不灭，不始不终，无为无数，无舍宅者为作舍宅，无归作归，无明作明，未到彼岸令到彼岸，为无香处作无碍香，不可见见，不动不转，不长不短，永断诸乐而安隐乐毕竟微妙，非色断色而亦是色，乃至非识断识而亦是识，非业断业，非结断结，非物断物而亦是物，非界断界而亦是界，非有断有而亦是有，非入断入而亦是入，非因断因而亦是因，非果断果而亦是果；非虚非实，断一切实而亦是实；非生非灭，永断生灭而亦是灭；非相非非相，断一切相而亦是相；非教非不教而亦是师；非怖非安，断一切怖而亦是安；非忍非不忍，永断不忍而亦是忍，非止非不止，断一切止而亦是止；一切法顶，悉能永断一切烦恼，清净无相永脱诸相，无量众生毕竟住处，能灭一切生死炽火，乃是诸佛所游居处，常不变易。 是名菩萨念法。 “云何念僧？ 诸佛圣僧如法而住，受正直法随顺修行，不可睹见，不可捉持，不可破坏，无能娆害，不可思议，一切众生良祐福田。 虽为福田，无所受取，清净无秽，无漏无为，广普无边，其心调柔平等无二，无有娆浊，常不变易。 是名念僧。 “云何念戒？ 菩萨思惟有戒不破不漏，不坏不杂，虽无形色而可护持，虽无触对善修方便，可得具足无有过咎，诸佛菩萨之所赞叹，是大方等大涅槃因。 善男子，譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药阿伽陀药、如意宝珠、脚足眼目、父母、阴凉，无能劫盗，不可娆害，火不能焚，水不能漂，大山梯蹬，诸佛菩萨妙宝胜幢。 若住是戒得须陀洹果，我亦有分，然我不须。 何以故？ 若我得是须陀洹果，不能广度一切众生。 若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。 何以故？ 若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。 是名菩萨摩诃萨念戒。 “云何念施？ 菩萨摩诃萨深观此施，乃是阿耨多罗三藐三菩提因。 诸佛菩萨亲近修习如是布施，我亦如是亲近修习。 若不惠施，不能庄严四部之众。 施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼。 以施因缘故，常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。 菩萨摩诃萨施众生食则施其命，以是果报，成佛之时常不变易，以施乐故成佛之时则得安乐。 菩萨施时，如法求财不侵彼施，是故成佛得清净涅槃。 菩萨施时，令诸众生不求而得，是故成佛得自在。 我以施因缘令他得力，是故成佛获得十力。 以施因缘令他得语，是故成佛得四无碍。 诸佛菩萨修集是施为涅槃因，我亦如是，修习布施为涅槃因。 广说如《杂华》中。 “云何念天？ 有四天王处乃至非想非非想处。 ‘若有信心得四天王处，我亦有分。 若戒、多闻、布施、智慧得四天王处，乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我欲。 何以故？ 四天王处乃至非想非非想处皆是无常，以无常故生老病死，以是义故非我所欲。 譬如幻化诳于愚夫，智慧之人所不惑著。 如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫。 我则不同凡夫愚人，我曾闻有第一义天，谓诸佛菩萨常不变易，以常住故，不生不老不病不死。 我为众生精勤求于第一义天。 何以故？ 第一义天能令众生除断烦恼，犹如意树。 若我有信乃至有慧，则能得是第一义天，当为众生广分别说第一义天。 ’是名菩萨摩诃萨念天。 “善男子，是名菩萨，非世间也。 是为世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。 善男子，若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经，及以受持读诵书写敷演解说《大涅槃经》等无差别者，是义不然。 何以故？ 善男子，大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏，以是诸佛甚深秘藏是则为胜。 善男子，以是义故，《大涅槃经》甚奇甚特不可思议。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我亦知是《大涅槃经》甚奇甚特不可思议，佛、法、众僧不可思议，菩萨、菩提、大般涅槃亦不可思议。 世尊，以何义故复言菩萨不可思议？ ” 　　“善男子，菩萨摩诃萨无有教者而能自发菩提之心，既发心已勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救舍念法心。 何以故？ 菩萨摩诃萨常自思惟：‘我于无量阿僧祇劫，或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，为诸结火之所烧燃，初不曾得一决定法。 决定法者，即是阿耨多罗三藐三菩提。 我为阿耨多罗三藐三菩提，终不护惜身心与命。 我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身犹如微尘，终不放舍勤精进也。 何以故？ 勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。 ’善男子，如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，况复见已！ 是故菩萨不可思议。 “又复不可思议，菩萨摩诃萨所见生死无量过患，非是声闻、缘觉所及，虽知生死无量过恶，为众生故于中受苦不生厌离，是故复名不可思议。 菩萨摩诃萨为众生故，虽在地狱受诸苦恼如三禅乐，是故复名不可思议。 “善男子，譬如长者，其家失火，长者见已从舍而出，诸子在后未脱火难，长者尔时定知火害，为诸子故旋还赴救不顾其难；菩萨摩诃萨亦复如是，虽知生死多诸过恶，为众生故处之不厌，是故复名不可思议。 “善男子，无量众生发菩提心，见生死中多诸过恶，心即退没，或为声闻，或为缘觉。 若有菩萨闻是经者，终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也，如是菩萨虽复未阶初不动地，而心坚固无有退没，是故复名不可思议。 “善男子，若有人言：‘我能浮渡大海之水。 ’如是之言可思议不？ ” 　　“世尊，如是之言，或可思议，或不可思议。 何以故？ 若人渡者则不可思议，阿修罗渡则可思议。 ” 　　“善男子，我亦不说阿修罗也，正说人耳。 ” 　　“世尊，人中亦有可思议者、不可思议者。 世尊，人亦二种：一者、圣人，二者、凡夫。 凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。 ” 　　“善男子，我说凡夫，不说圣人。 ” 　　“世尊，若凡夫人，实不可思议。 ” 　　“善男子，凡夫之人实不能渡大海水也。 如是菩萨实能渡于生死大海，是故复名不可思议。 善男子，若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？ ” 　　“不也，世尊。 ” 　　“善男子，菩萨摩诃萨于一念顷，悉能称量一切生死，是故复名不可思议。 善男子，菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常乐我净，虽如是说然非邪见，是故复名不可思议。 善男子，如人入水，水不能溺，入大猛火，火不能烧，如是之事不可思议；菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死不为生死之所恼害，是故复名不可思议。 “善男子，人有三品，谓上中下。 下品之人初入胎时作是念言：‘我今处厕众秽归处，如死尸间，众棘刺中，大黑闇处。 ’初出胎时复作是念：‘我今出厕，出众秽处，乃至出于大黑闇处。 ’中品之人作是念言：‘我今入于众树林中，清净河中，房室舍宅。 ’出时亦尔。 上品之人作是念言：‘我升殿堂，在华林间，乘马乘象，登陟高山。 ’出时亦尔。 菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎，住时知住，出时知出，终不生于贪瞋之心，而未得阶初住地也，是故复名不可思议。 “善男子，阿耨多罗三藐三菩提，实不可以譬喻为比。 善男子，心亦不可以方喻为比而皆可说。 菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得于阿耨多罗三藐三菩提，得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之，是故复名不可思议。 “善男子，菩萨摩诃萨有身远离非口，有口远离非身，有非身非口而亦远离。 身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。 口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。 非身非口是远离者，所谓远离贪欲、瞋恚、邪见，善男子，是名非身非口而是远离。 善男子，菩萨摩诃萨不见一法是身、是业及与离主而亦有离，是故复名不可思议。 口亦如是。 善男子，从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。 善男子，实有此慧，然不能令菩萨远离。 何以故？ 善男子，无有一法能坏能作，有为法性异生异灭，是故此慧不能远离。 善男子，慧不能破，火不能烧，水不能烂，风不能动，地不能持，生不能生，老不能老，住不能住，坏不能坏，贪不能贪，瞋不能瞋，痴不能痴，以有为性异生异灭故。 菩萨摩诃萨终不生念‘我以此慧破诸烦恼’而自说言‘我破烦恼’，虽作是说非是虚妄，是故复名不可思议。 ” 　　迦葉复言：“世尊，我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思议。 世尊，无上佛法当久近住？ 几时而灭？ ” 　　“善男子，若《大涅槃经》乃至有是五行，所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。 若我弟子有能受持读诵书写演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。 善男子，若《大涅槃经》具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒，造作众恶，不能敬信如是经典；以不信故，不能受持读诵书写解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养；见受持者轻毁诽谤：‘汝是六师，非佛弟子。 ’当知佛法将灭不久。 ” 　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，我亲从佛闻如是义：‘迦葉佛法，住世七日，然后灭尽。 ’世尊，迦葉如来有是经不？ 如其有者，云何言灭？ 如其无者，云何说言《大涅槃经》是诸如来秘密之藏？ ” 　　佛言：“善男子，我先说言，唯有文殊乃解是义，今当重说，至心谛听！ “善男子，诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。 世法可灭，第一义法则不坏灭。 复有二种：一者、无常无我无乐无净，二者常乐我净。 无常无我无乐无净则有坏灭，常乐我净则无坏灭。 复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。 二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。 复有二种：一者、外，二者、内。 外法者则有坏灭，内法者则无坏灭。 复有二种：一者、有为，二者、无为。 有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。 复有二种：一者、可得，二者、不可得。 可得之法则有坏灭，不可得者无有坏灭。 复有二种：一者、共法，二者、不共。 共法坏灭，不共之法无有坏灭。 复有二种：一者、人中，二者、天中。 人中坏灭，天无坏灭。 复有二种：一者、十一部经，二者、方等经。 十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。 善男子，若我弟子受持读诵书写解说方等经典，恭敬供养尊重赞叹，当知尔时佛法不灭。 “善男子，汝向所问，迦葉如来有是经不者。 善男子，《大涅槃经》悉是一切诸佛秘藏。 何以故？ 诸佛虽有十一部经，不说佛性，不说如来常乐我净，诸佛世尊永不毕竟入于涅槃，是故此经名为如来秘密之藏。 十一部经所不说故，故名为藏。 如人七宝，不出外用，名之为藏。 善男子，是人所以藏积此物，为未来事故。 何等未来事？ 所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路急难、财难得时乃当出用。 善男子，诸佛如来秘密之藏亦复如是，为未来世诸恶比丘，畜不净物，为四众说如来毕竟入于涅槃，读诵世典，不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为欲灭是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。 若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭。 “善男子，《大涅槃经》常不变易，云何难言迦葉佛时有是经不？ 善男子，迦葉佛时，所有众生贪欲微薄，智慧滋多，诸菩萨摩诃萨等调柔易化有大威德，总持不忘如大象王，世界清净，一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃，常住不变，虽有是典，不须演说。 善男子，今世众生多诸烦恼，愚痴喜忘无有智慧，多诸疑网信根不立，世界不净，一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃，是故如来演说是典。 善男子，迦葉佛法实亦不灭。 何以故？ 常不变故。 “善男子，若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，乐见无乐、无乐见乐，净见不净、不净见净，灭见不灭、不灭见灭，罪见非罪、非罪见罪，轻罪见重、重罪见轻，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，实是菩提见非菩提、实非菩提谬见菩提，苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实，实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛，归见非归、非归见归，以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语，如是之时，诸佛乃说《大涅槃经》。 “善男子，宁说蚊嘴尽大海底，不可说言如来法灭；宁说口吹须弥散坏，不可说言如来法灭；宁言以索系缚猛风，不可说言如来法灭；宁言佉陀罗火中生莲华，不可说言如来法灭；宁说阿伽陀药而为毒药，不可说言如来法灭；宁说月可令热、日可令冷，不可说言如来法灭；宁说四大各舍己性，不可说言如来法灭。 “善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，彼佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。 复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住于世。 “复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。 复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有笃信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住于世。 “复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，贪为利养，不为涅槃，佛复灭度，当知是法不久住世。 复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不贪利养，为求涅槃，佛虽灭度，当知是法久住于世。 “复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼，互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。 复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。 “复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法，互相恭敬，不起诤讼，然畜一切不净之物，复自赞言我得须陀洹果乃至阿罗汉果，佛复涅槃，当知是法不久住世。 复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉，彼佛世尊虽复灭度，当知是法久住于世。 “复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得须陀洹至阿罗汉，各执所见种种异说而作是言：‘长老，诸佛所制四重之法，乃至七灭诤法，为众生故或遮或开，十二部经亦复如是。 何以故？ 佛知国土时节各异，众生不同利钝差别，是故如来或遮或开有轻重说。 善男子，譬如良医为病服乳，为病遮乳，热病听服，冷病则遮；如来亦尔，观诸众生烦恼病根亦开亦遮。 长老，我亲从佛闻如是义，唯我知义，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。 ’彼佛复灭，当知是法不久住世。 复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉，亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开，‘长老，我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。 长老，当依如来十二部经。 此义若是，我当受持。 如其非者，我当弃舍。 ’彼佛世尊虽复涅槃，当知是法久住于世。 “善男子，我法灭时，有声闻弟子，或说有神，或说神空；或说有中阴，或说无中阴；或说有三世，或说无三世；或说有三乘，或说无三乘；或言一切有，或言一切无；或言众生有始有终，或言众生无始无终；或言十二因缘是有为法，或言因缘是无为法；或言如来有病苦行，或言如来无病苦行；或言如来不听比丘食十种肉，何等为十？ 人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，其余悉听，或言一切不听；或言比丘不作五事，何等为五？ 不卖生口、刀、酒、酪、沙胡麻油等，其余悉听；或言不听入五种舍，何等为五？ 屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍，余舍悉听；或言不听憍奢耶衣，余一切听；或言如来听诸比丘受畜衣食卧具，其价各值十万两金，或言不听；或言涅槃常乐我净，或言涅槃直是结尽更无别法名为涅槃，譬如织缕名之为衣，衣既坏已名之无衣，实无别法名无衣也，涅槃之体亦复如是。 善男子，当尔之时我诸弟子，正说者少，邪说者多；受正法少，受邪法多；受佛语少，受魔语多。 “善男子，尔时，拘睒弥国有二弟子：一者、罗汉，二者、破戒。 破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。 破戒者说：‘如来毕竟入于涅槃，我亲从佛闻如是义。 如来所制四重之法，若持亦可，犯亦无罪。 我今亦得阿罗汉果、四无碍智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。 四重之法若是实罪，阿罗汉者终不应犯。 如来在世制言坚持，临涅槃时皆悉放舍。 ’时阿罗汉比丘言：‘长老，汝不应说如来毕竟入于涅槃。 我知如来常不变易，如来在世及涅槃后，犯四重禁，罪无差别。 若言罗汉犯四重禁，是义不然。 何以故？ 须陀洹人尚不犯禁，况阿罗汉？ 若长老言‘我是罗汉’，阿罗汉者终不生想‘我得罗汉’。 阿罗汉者唯说善法，不说不善。 长老所说纯是非法。 若有得见十二部经，定知长老非阿罗汉。 ’ 　　“善男子，尔时，破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。 善男子，是时魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。 尔时，凡夫各共说言：‘哀哉！ 佛法于是灭尽。 ’而我正法实不灭也。 尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？ 当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。 尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典。 其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾安置己典。 以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语。 诸婆罗门虽作是说‘我有斋戒’，而诸外道真实无也。 诸外道等虽复说言有我乐净，而实不解我乐净义，直以佛法一字二字一句二句，说言我典有如是义。 ” 　　尔时，拘尸那城娑罗双树间，无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：“世间虚空！ 世间虚空！ ” 　　迦葉菩萨告诸大众：“汝等且莫忧愁啼哭！ 世间不空，如来常住无有变易，法、僧亦尔。 ” 　　尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。 大般涅槃经卷第十七梵行品第二十之四尔时，王舍大城阿阇世王，其性弊恶，喜行杀戮；具口四恶，贪恚愚痴；其心炽盛，唯见现在，不见未来；纯以恶人而为眷属，贪著现世五欲乐故，父王无辜横加逆害。 因害父已，心生悔热，身脱璎珞伎乐不御；心悔热故，遍体生疮，其疮臭秽不可附近。 寻自念言：“我今此身已受华报，地狱果报将近不远。 ” 　　尔时，其母字韦提希，以种种药而为涂之，其疮遂增无有降损。 王即白母：“如是疮者，从心而生，非四大起。 若言众生有能治者，无有是处。 ” 时有大臣，名曰月称，往至王所，在一面立，白言：“大王，何故愁悴颜容不悦？ 为身痛耶？ 为心痛乎？ ” 　　王答臣言：“我今身心岂得不痛？ 我父无辜，横加逆害。 我从智者曾闻是义，世有五人不脱地狱，谓五逆罪。 我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？ 又无良医治我身心。 ” 　　臣言：“大王，莫大愁苦。 ”即说偈言： “若常愁苦， 愁遂增长， 　　　如人喜眠， 眠则滋多， 　　　贪淫嗜酒， 亦复如是。 “如王所言，世有五人不脱地狱，谁往见之来语王耶？ 言地狱者，直是世间多智者说。 如王所言，世无良医治身心者，今有大医名富兰那，一切知见，得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道。 为诸弟子说如是法：‘无有黑业，无黑业报；无有白业，无白业报；无黑白业，无黑白业报；无有上业及以下业。 ’是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。 ’ 　　时王答言：“审能如是灭除我罪，我当归依。 ” 复有一臣，名曰藏德，复往王所而作是言：“大王，何故面貌憔悴、唇口干燋、音声微细？ 犹如怯人见大怨敌，颜色懆变，将何所苦？ 为身痛耶？ 为心痛乎？ ” 　　王即答言：“我今身心云何不痛？ 我之痴盲无有慧目，近诸恶友而为亲善，随提婆达恶人之言，正法之王横加逆害。 我昔曾闻智人说偈： “若于父母， 佛及弟子， 　　　生不善心， 起于恶业， 　　　如是果报， 在阿鼻狱。 “以是事故，今我心怖生大苦恼，又无良医而见救疗。 ” 　　大臣复言：“唯愿大王，且莫愁怖。 法有二种：一者、出家，二者、王法。 王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆，实无有罪。 如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母身实亦无罪，骡怀妊等亦复如是；治国之法，法应如是，虽杀父兄，实无有罪。 出家法者，乃至蚊蚁，杀亦有罪。 唯愿大王，宽意莫愁。 何以故？ “若常愁苦， 愁遂增长， 　　　如人喜眠， 眠则滋多， 　　　贪淫嗜酒， 亦复如是。 “如王所言，世无良医治身心者，今有大师名末伽梨拘舍离子，一切知见，怜愍众生犹如赤子，已离烦恼能拔众生三毒利箭。 一切众生于一切法无知见觉，唯是一人独知见觉。 如是大师常为弟子说如是法：‘一切众生身有七分。 何等为七？ 地、水、火、风、苦、乐、寿命。 如是七法非化非作，不可毁害如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍不作犹如乳酪，各不诤讼若苦若乐、若善不善，投之利刀无所伤害。 何以故？ 七分空中无妨碍故，命亦无害。 何以故？ 无有害者及死者故，无作无受，无说无听，无有念者及以教者。 常说是法，能令众生灭除一切无量重罪。 ’是师今在王舍大城，唯愿大王往至其所。 王若见者，众罪消灭。 ” 　　时王答言：“审能如是除灭我罪，我当归依。 ” 复有一臣，名曰实得，复到王所即说偈言： “大王何故， 身脱璎珞， 　　　首发蓬乱， 乃至如是？ 王身何故， 颤慄不安， 　　　犹如猛风， 吹动华树？ “王今何故容色愁悴？ 犹如农夫，下种之后，天不降雨，愁苦如是。 为是心痛？ 为身痛耶？ ” 　　王即答言：“我今身心岂得不痛？ 我父先王，慈爱流恻，特见矜念，实无辜咎，往问相师，相师答言：‘是儿生已，定当害父。 ’虽闻是语，犹见瞻养。 曾闻智者作如是言：‘若人通母及比丘尼，偷僧祇物，杀发无上菩提心者，及害其父，如是之人毕定当堕阿鼻地狱。 ’我今身心岂得不痛？ ” 　　大臣复言：“唯愿大王，且莫愁苦。 如其父王修解脱者，害则有罪；若治国法，杀则无罪。 大王，非法者名为无法，无法者名为无罪。 譬如无子名为无子，又如恶子亦名无子，虽言无子实非无子。 如食无盐名为无盐，食若少盐亦名无盐。 如河无水名为无水，若有少水亦名无水。 如念念灭亦言无常，虽住一劫亦名无常。 如人受苦名为无乐，虽受少乐亦名无乐。 如不自在名之无我，虽少自在亦名无我。 如闇夜时名之无日，云雾之时亦言无日。 大王，虽言少法名为无法，实非无法。 愿王留神听臣所说，一切众生皆有余业，以业缘故数受生死。 若使先王有余业者，今王杀之竟有何罪？ 唯愿大王，宽意莫愁。 何以故？ “若常愁苦， 愁遂增长， 　　　如人喜眠， 眠则滋多， 　　　贪淫嗜酒， 亦复如是。 “如王所言，世无良医治身心者，今有大师名删阇耶毗罗胝子，一切知见，其智渊深犹如大海，有大威德具大神通，能令众生离诸疑网。 一切众生不知见觉，唯是一人独知见觉。 今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：‘一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。 如火烧物，无净不净；王亦如是，与火同性。 譬如大地净秽普载，虽为是事初无瞋喜；王亦如是，与地同性。 譬如水性，净秽俱洗，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与水同性。 譬如风性，净秽等吹，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与风同性。 如秋髡树，春则还生，虽复髡斫实无有罪；一切众生亦复如是，此间命终，还此间生，以还生故，当有何罪？ 一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去，现在受果。 现在无因，未来无果。 以现果故，众生持戒，勤修精进遮现恶果，以持戒故则得无漏，得无漏故尽有漏业，以尽业故众苦得尽，众苦尽故，故得解脱。 ’唯愿大王，速往其所，令其疗治身心苦痛。 王若见者，众罪则除。 ” 　　王即答言：“审有是师能除我罪，我当归依。 ” 复有一臣，名悉知义，即至王所，作如是言：‘王今何故形不端严？ 如失国者，如泉枯涸，池无莲华，树无华叶，破戒比丘身无威德。 为身痛耶？ 为心痛乎？ ” 　　王即答言：“我今身心岂得无痛？ 我父先王慈恻流念，然我不孝不知报恩；常以安乐安乐于我，而我背恩反断其乐。 先王无辜，横兴逆害。 我亦曾闻智者说言：‘若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。 ’我今不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。 ” 　　大臣即言：“唯愿大王，放舍愁苦。 王不闻耶？ 昔者有王，名曰罗摩，害其父已得绍王位。 跋提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。 于今现在，毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲华王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。 虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？ 大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。 虽有是二，非因缘生，非因缘死。 若非因缘，何有善恶？ 唯愿大王，勿怀愁怖。 何以故？ “若常愁苦， 愁遂增长， 　　　如人喜眠， 眠则滋多， 　　　贪淫嗜酒， 亦复如是。 “如王所言，世无良医治身心者，今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀斫右胁，左涂栴檀，于此二人心无差别，等视怨亲心无异相。 此师真是世之良医，若行若立若坐若卧，常在三昧，心无分散。 告诸弟子作如是言：‘若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄语、若教他妄语，若自饮酒、若教他饮酒，若杀一村一城一国，若以刀轮杀一切众生，若恒河已南布施众生，恒河已北杀害众生，悉无罪福，无施戒定。 ’今者近在王舍城住，愿王速往。 王若见者，众罪除灭。 ” 　　王言：“大臣，审能如是除灭我罪，我当归依。 ” 复有大臣，名曰吉德，复往王所，作如是言：“王今何故面无光泽？ 如日中灯，如昼时月，如失国君，如荒败土。 大王今者四方清夷，无诸怨敌，而今何故如是愁苦？ 为身苦耶？ 为心苦乎？ 有诸王子常生此念：‘我今何时当得自在？ ’大王今者已果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？ ” 　　王即答言：“我今云何得不愁恼？ 大臣，譬如愚人，但贪其味，不见利刀，如食杂毒不见其过，我亦如是。 如鹿见草不见深井，如鼠贪食不见猫狸；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。 曾从智者闻如是言：‘宁于一日受三百矛，不于父母生一念恶。 ’我今已近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？ ” 　　大臣复言：“谁来诳王言有地狱？ 如刺头利，谁之所造？ 飞鸟色异，复谁所作？ 水性润渍，石性坚硬，如风动性，如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？ 言地狱者，直是智者文辞造作。 言地狱者，为有何义？ 臣当说之，地者名地，狱者名破，破于地狱无有罪报，是名地狱。 又复地者名人，狱者名天，以害其父故到人天。 以是义故，婆薮仙人唱言：‘杀羊得人天乐，是名地狱。 ’又复地者名命，狱者名长，以杀生故得寿命长，故名地狱。 大王，是故当知实无地狱。 大王，如种麦得麦、种稻得稻，杀地狱者还得地狱，杀害于人应还得人。 大王，今当听臣所说，实无杀害。 若有我者，实亦无害。 若无我者，复无所害。 何以故？ 若有我者，常不变易，以常住故，不可杀害，不破不怀，不系不缚，不瞋不喜，犹如虚空，云何当有杀害之罪？ 若无我者，诸法无常，以无常故念念坏灭，念念灭故，杀者死者皆念念灭。 若念念灭，谁当有罪？ 大王，如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪；如刀杀人，刀实非人，刀既无罪，人云何罪？ 如毒杀人，毒实非人，毒药无罪，人云何罪？ 一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？ 唯愿大王，莫生愁苦。 何以故？ “若常愁苦， 愁遂增长， 　　　如人喜眠， 眠则滋多， 　　　贪淫嗜酒， 亦复如是。 “如王所言，世无良医治恶业者，今有大师名迦罗鸠驮迦旃延，一切知见，明了三世，于一念顷能见无量无边世界，闻声亦尔，能令众生远离过恶。 犹如恒河，若内若外所有诸罪皆悉清净；是大良师亦复如是，能除众生内外众罪。 为诸弟子说如是法：‘若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶，犹如虚空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。 一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。 一切众生若罪若福，乃是自在天之所为，云何当言人有罪福？ 譬如工匠作机关木人，行住坐卧，唯不能言，众生亦尔。 自在天者喻如工匠，木人者喻众生身，如是造化谁当有罪？ ’如是大师今者近在王舍城住，唯愿速往。 如其见者，众罪消灭。 ” 　　王即答言：“审有是人能灭我罪，我当归依。 ” 复有一臣名无所畏，往至王所说如是言：‘大王，世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百惊百哭，有智之人斯无是事。 大王何故忧愁如是？ 如失侣客，如堕深泥无救拔者，如人渴乏不得浆水，犹如迷人无有导者，如困病人无医救疗，如海船破无救接者。 大王今者为身痛耶？ 为心痛乎？ ” 　　王即答言：“我今身心岂得不痛？ 我近恶友，不观口过，先王无辜横兴逆害。 我今定知当入地狱，复无良医而见救济？ ” 　　臣即白言：“唯愿大王，莫生愁毒。 夫刹利者，名为王种。 若为国土，若为沙门及婆罗门，为安人民，虽复杀害，无有罪也。 先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等，无平等故则非刹利。 大王今者为欲供养诸婆罗门杀害先王，当有何罪？ 大王，实无杀害。 夫杀害者，杀害寿命，命名风气，风气之性不可杀害，云何害命而当有罪？ 唯愿大王，莫复愁苦。 何以故？ “若常愁苦， 愁遂增长， 　　　如人喜眠， 眠则滋多， 　　　贪淫嗜酒， 亦复如是。 “如王所言，世无良医而疗治者，今有大师名尼乾陀若提子，一切知见，怜愍众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行。 为诸弟子说如是言：‘无施无善，无父无母，无今世后世，无阿罗汉，无修无道。 一切众生经八万劫，于生死轮自然得脱，有罪无罪悉亦如是。 如四大河，所谓辛头、恒河、博叉、私陀，悉入大海无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时悉无差别。 ’是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所。 若得见者，众罪消除。 ” 　　王即答言：“审有是师能除我罪，我当归依。 ” 尔时，大医名曰耆婆，往至王所白言：“大王，得安眠不？ ” 　　王以偈答言： “若有能永断， 一切诸烦恼， 　　　不贪染三界， 乃得安隐眠。 若得大涅槃， 演说甚深义， 　　　名真婆罗门， 乃得安隐眠。 身无诸恶业， 口离于四过， 　　　心无有疑网， 乃得安隐眠。 身心无热恼， 安住寂静处， 　　　获致无上乐， 乃得安隐眠。 心无有取著， 远离诸怨仇， 　　　常和无诤讼， 乃得安隐眠。 若不造恶业， 心常怀惭愧， 　　　信恶有果报， 乃得安隐眠。 敬养于父母， 不害一生命， 　　　不盗他财物， 乃得安隐眠。 调伏于诸根， 亲近善知识， 　　　破坏四魔众， 乃得安隐眠。 不见吉不吉， 及以苦乐等， 　　　为诸众生故， 轮转于生死， 　　　若能于是者， 乃得安隐眠。 谁得安隐眠？ 所谓诸佛是， 　　　深观空三昧， 身心安不动。 谁得安隐眠？ 所谓慈悲者， 　　　常修不放逸， 视众如一子。 众生无明冥， 不见烦恼果， 　　　常造诸恶业， 不得安隐眠。 若为于自身， 及以他人身， 　　　造作十恶业， 不得安隐眠。 若言为乐故， 害父无过咎， 　　　随是恶知识， 不得安隐眠。 若食过节度， 冷饮而过差， 　　　如是则病苦， 不得安隐眠。 若于王有过， 邪念他妇女， 　　　及行圹路者， 不得安隐眠。 持戒果未熟， 太子未绍位， 　　　盗者未获财， 不得安隐眠。 “耆婆，我今病重，于正法王兴恶逆害，一切良医妙药、咒术善巧、瞻病所不能治。 何以故？ 我父法王如法治国，实无辜咎，横加逆害。 如鱼处陆，当有何乐？ 如鹿在弶，初无欢心，如人自知命不终日，如王失国逃迸他土，如人闻病不可疗治，如破戒者闻说罪过。 我昔曾闻智者说言：‘身口意业若不清净，当知是人必堕地狱。 ’我亦如是，云何当得安隐眠耶？ 今我又无无上大医演说法药，除我病苦。 ” 　　耆婆答言：“善哉！ 善哉！ 王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。 大王，诸佛世尊常说是言：‘有二白法能救众生，一惭、二愧。 ’惭者自不作罪，愧者不教他作；惭者内自羞耻，愧者发露向人；惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。 无惭愧者不名为人，名为畜生。 有惭愧故则能恭敬父母师长，有惭愧故说有父母、兄弟、姊妹。 “善哉！ 大王，具有惭愧。 大王且听，臣闻佛说：‘智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。 愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。 虽先作恶，后能发露，悔已惭愧更不敢作。 犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清；如烟云除，月则清明；作恶能悔亦复如是。 ’王若忏悔怀惭愧者，罪即除灭，清净如本。 大王，富有二种：一者、象马种种畜生，二者、金银种种珍宝。 象马虽多，不敌一珠。 大王，众生亦尔：一者、恶富，二者、善富。 多作诸恶，不如一善。 臣闻佛说：‘修一善心破百种恶。 ’大王，如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切，如少毒药能害众生；少善亦尔能破大恶，虽名少善其实是大。 何以故？ 破大恶故。 大王，如佛所说：‘覆藏者漏，不覆藏者则无有漏，发露悔过是故不漏。 若作众罪不覆不藏，以不覆故，罪则微薄。 若怀惭愧，罪则消灭。 ’大王，如水渧虽微，渐盈大器；善心亦尔，一一善心能破大恶。 若覆罪者，罪则增长；发露惭愧，罪则消灭。 是故诸佛说有智者不覆藏罪。 “善哉！ 大王能信因果、信业、信报。 唯愿大王，莫怀愁怖。 若有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无惭愧，不见因果及以业报，不能咨启有智之人，不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。 如迦摩罗病，世医拱手，覆罪之人亦复如是。 云何罪人？ 谓一阐提。 一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫。 如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。 何以故？ 如世死尸，医不能治；一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。 大王今者非一阐提，云何而言不可救疗？ “如王所言无能治者。 大王当知，迦毗罗城净饭王子，姓瞿昙氏，字悉达多，无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提，三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜愍一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母，知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。 善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。 其智高大如须弥山，深邃广远犹如大海。 是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪，若言不能无有是处。 今者去此十二由旬，在拘尸那城娑罗双树间，而为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法，若有若无、若有为若无为、若有漏若无漏、若烦恼果若善法果、若色法若非色法若非色非非色法、若我若非我若非我非非我、若常若非常若非常非非常、若乐若非乐若非乐非非乐、若相若非相若非相非非相、若断若非断若非断非非断、若世若出世若非世非出世、若乘若非乘若非乘非非乘、若自作自受若自作他受若无作无受。 大王，若当于佛所闻无作无受，所有重罪即当消灭。 “王今且听，释提桓因命将欲终有五相现：一者、衣裳垢腻，二者、头上华萎，三者、身体臭秽，四者、腋下汗出，五者、不乐本座。 时天帝释或于静处，若见沙门若婆罗门，即至其所生于佛想。 尔时，沙门及婆罗门见帝释来，深自庆幸，即说是语：‘天主，我今归依于汝。 ’释闻是已乃知非佛，复自念言：‘彼若非佛，不能治我五退没相。 ’是时御臣名般遮尸，语帝释言：‘憍尸迦，乾闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须跋陀。 王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。 ’释即答言：‘善男子，毗摩质多阿修罗王，有女舍脂，是吾所敬。 卿若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须跋陀！ ’‘憍尸迦，有佛世尊，字释迦牟尼，今者在于王舍大城。 若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。 ’‘善男子，若佛世尊审能灭者，便可回驾至其住处。 ’御臣奉命即回车乘，到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却坐一面，白佛言：‘世尊，天人之中，谁为系缚？ ’‘憍尸迦，悭贪嫉妒。 ’又言：‘悭贪嫉妒因何而生？ ’答言：‘因无明生。 ’又言：‘无明复因何生？ ’答言：‘因放逸生。 ’又言：‘放逸复因何生？ ’答言：‘因颠倒生。 ’又言：‘颠倒复因何生？ ’答言：‘因疑心生。 ’‘世尊，颠倒之法因疑生者，实如圣教。 何以故？ 我有疑心，以疑心故则生颠倒，于非世尊生世尊想。 我今见佛，疑网即除，疑网除故颠倒亦尽，颠倒尽故无有悭心乃至妒心。 ’佛言：‘汝言无有悭妒心者，汝今已得阿那含耶？ 阿那含者无有贪心。 若无贪心，云何为命来至我所？ 如阿那含，实不求命，’‘世尊，有颠倒者则有求命，无颠倒者则不求命。 然我今者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。 ’‘憍尸迦，求佛法身及佛智慧，将来之世必当得之。 ’尔时，帝释闻佛说已，五衰没相即时消灭，便起作礼绕佛三匝，恭敬合掌而白佛言：‘世尊，我今即死即生，失命得命，又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生，为更得命。 世尊，一切人天云何增益？ 复以何缘而致损减？ ’‘憍尸迦，斗诤因缘，人天损减；善修和敬，则得增益。 ’‘世尊，若以斗诤而损减者，我从今日更不复与阿修罗战。 ’佛言：‘善哉！ 善哉！ 憍尸迦，诸佛世尊说忍辱法，是阿耨多罗三藐三菩提因。 ’尔时，释提桓因即前礼佛于是还去。 大王，如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。 王若往者，所有重罪必当得除。 “大王且听，有婆罗门子，字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。 复欲害母，恶心起时身亦随动，身心动者即五逆因，五逆因故必堕地狱。 后见佛时，身心俱动复欲生害，身心动者即五逆因，五逆因故当入地狱。 是人得遇如来大师，即时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。 是故称佛为无上医，非六师也。 “大王，复有须毗罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。 其母矜愍，使人牵出，将至佛所。 寻见佛时，手足还具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。 大王，以见佛故得现果报，是故称佛为无上医，非六师也。 “大王，如恒河边有诸饿鬼，其数五百，于无量岁初不见水。 虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。 尔时，如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。 时诸饿鬼来至佛所，白佛言：‘世尊，我等饥渴，命将不远。 ’佛言：‘恒河流水，汝何不饮？ ’鬼即答言：‘如来见水，我则见火。 ’佛言：‘恒河清流，实无火也。 以恶业故，心自颠倒，谓为是火。 我当为汝除灭颠倒，令汝见水。 ’尔时，世尊广为诸鬼说悭贪过，诸鬼即言：‘我今渴乏，虽闻法言都不入心。 ’佛言：‘汝若渴乏，先入河水恣意饮之。 ’是诸鬼等以佛力故即得饮水；既饮水已，如来复为种种说法；既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形得于天身。 大王，是故称佛为无上医，非六师也。 “大王，舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，盲无前导，不能得往至于佛所。 佛怜愍故，即至贼所慰喻之言：‘善男子，善护身口，更勿造恶。 ’诸贼即时闻如来音微妙清彻，寻还得眼，即于佛前合掌礼佛而白佛言：‘世尊，我今知佛慈心普覆一切众生，非独人天。 ’尔时，如来即为说法，既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。 是故如来真是世间无上良医，非六师也。 “大王，舍婆提国有旃陀罗，名曰气嘘，杀无量人，见佛弟子大目揵连，即时得破地狱因缘，而得上生三十三天。 以有如是圣弟子故，称佛如来为无上医，非六师也。 “大王，波罗捺城有长者子，名阿逸多，淫匿其母，以是因缘，杀戮其父。 其母复与外人共通，子既知已，便复杀之。 有阿罗汉是其知识，于此知识复生愧耻，即便杀之。 杀已即到祇桓精舍求欲出家，时诸比丘具知此人有三逆罪无敢听者，以不听故倍生瞋恚，即于其夜大放猛火，焚烧僧坊多杀无辜。 然后复往王舍城中，至如来所求哀出家。 如来即听，为说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。 是故称佛为世良医，非六师也。 “大王，王本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉象欲令践佛。 象既见佛即时醒悟，佛便伸手摩其顶上，复为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。 大王，畜生见佛，犹得破坏畜生业果，况复人耶？ 大王当知，若见佛者，所有重罪必当得灭。 “大王，世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所。 菩萨尔时以忍辱力，坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心，佛有如是大功德力。 “大王，有圹野鬼多害众生。 如来尔时为善贤长者，至圹野村为其说法，时圹野鬼闻法欢喜，即以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。 “大王，波罗奈国有屠儿，名曰广额，于日日中杀无量羊。 见舍利弗，即受八戒，经一日夜，以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。 如来弟子尚有如是大功德果，况复佛也！ “大王，北天竺有城，名曰细石。 其城有王，名曰龙印，贪国重位，戮害其父。 害其父已，心生悔恨，即舍国政，来至佛所求哀出家。 佛言善来，即成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。 大王当知，佛有如是无量无边大功德果。 “大王，如来有弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲华比丘尼，作三逆罪。 如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。 是故如来为大良医，非六师也。 “大王，若能信臣语者，唯愿速往至如来所。 若不见信，愿善思之。 大王，诸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘广无所不包，怨亲平等，心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提，余人不得。 如来非独四部之师，普是一切天人龙鬼、地狱、畜生、饿鬼等师。 一切众生亦当视佛如父母想。 “大王当知，如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周梨槃特；不但独听大迦葉等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺迦葉等出家求道，亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道；不以莎草恭敬供养拔其瞋根，鸯崛摩罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚牉合智者女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为耽酒郁伽长者荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说；不但独为己之弟子，亦为外道尼乾子说；不但独为盛壮之年二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为淫女莲华女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利鞠多杂毒之食。 大王当知，尸利鞠多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法，即发阿耨多罗三藐三菩提心。 “大王，假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。 大王，假使锻金为人车马载宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛举足一步。 大王，假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝，及其女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，犹故不如发心向佛举足一步。 复置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不如发心向佛举足一步。 复置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。 ” 　　尔时，大王答言：“耆婆，如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属。 如栴檀林纯以栴檀而为围绕，如来清净所有眷属亦复清净。 犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦复寂静；如来无贪，所有眷属亦复无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。 吾今既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？ 吾设往者，恐不顾念接叙言说。 卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。 ” 尔时，虚空寻出声言：“无上佛法将欲衰殄，甚深法河于是欲涸，大法明灯将灭不久，法山欲颓，法船欲沉，法桥欲坏，法殿欲崩，法幢欲倒，法树欲折，善友欲去，大怖将至，法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行，大闇时至，渴法时来，魔王欣庆解释甲胄，佛日将没大涅槃山。 大王，佛若去世，王之重恶更无治者。 “大王，汝今已造阿鼻地狱极重之业，以是业缘必受不疑。 大王，阿者言无，鼻者名间，间无暂乐故名无间。 大王，假使一人独堕是狱，其身长大八万由旬，遍满其中间无空处。 其身周匝受种种苦。 设有多人，身亦遍满不相妨碍。 大王，寒地狱中暂遇热风以之为乐，热地狱中暂遇寒风亦名为乐，有地狱中设命终已若闻活声即便还活，阿鼻地狱都无此事。 大王，阿鼻地狱四方有门，一一门外各有猛火，东西南北交过通彻八万由旬。 周匝铁墙铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下，下火彻上。 大王，若鱼在鏊，脂膏焦然，是中罪人亦复如是。 大王，作一逆者则便具受如是一罪，若造二逆罪即二倍，五逆具者罪亦五倍。 大王，我今定知王之恶业必不得免。 唯愿大王速往佛所，除佛世尊余无能救，我今愍汝故相劝导。 ” 　　尔时，大王闻是语已，心怀怖惧，举身颤慄，五体掉动如芭蕉树，仰而答曰：“汝为是谁？ 不现色像而但有声？ ” 　　“大王，吾是汝父频婆娑罗。 汝今当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。 ” 　　时王闻已，闷绝躄地，身疮增剧，臭秽倍前，虽以冷药涂而治之，疮烝毒热但增无损。 大般涅槃经卷第十八梵行品第二十之五尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躄地，即告大众：“我今当为是王，住世至无量劫不入涅槃。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？ ” 　　佛言：“善男子，是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃，阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝自投于地。 善男子，如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义，汝未能解。 何以故？ 我言为者，一切凡夫。 阿阇世者，普及一切造五逆者。 又复为者，即是一切有为众生。 我终不为无为众生而住于世。 何以故？ 夫无为者，非众生也。 阿阇世者，即是具足烦恼等者。 又复为者，即是不见佛性众生。 若见佛性，我终不为久住于世。 何以故？ 见佛性者，非众生也。 阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。 又复为者，即是阿难、迦葉二众。 阿阇世者，即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。 又复为者，名为佛性。 言阿阇者，名为不生，世者名怨。 以不生佛性故则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性；以不生烦恼故则见佛性，以见佛性故则得安住大般涅槃。 是名不生，是故名为为阿阇世。 “善男子，阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃，是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。 善男子，如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，《大涅槃经》亦不可思议。 ” 尔时，世尊大悲导师，为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明。 其光清凉往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。 王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：“曾闻人说，劫将欲尽，三月并现，当是之时，一切众生患苦悉除。 时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？ ” 　　耆婆答言：“此非劫尽三月并照，亦非火日星宿药草宝珠天光。 ” 　　王又问言：“此光若非三月并照宝珠明者，为是谁光？ ” 　　“大王当知，是天中天所放光明。 是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。 大王，是光虽尔，实不可说，不可睹见，乃至无有青黄赤白。 ” 　　王言：“耆婆，彼天中天以何因缘放斯光明？ ” 　　耆婆答言：“今是瑞相将为大王。 以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身，然后及心。 ” 　　王言：“耆婆，如来世尊亦见念耶？ ” 　　耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。 大王，如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。 何等名为不放逸者？ 谓六住菩萨。 大王，诸佛世尊于诸众生，不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，唯观众生有善心者，若有善心则便慈念。 大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。 ” 　　王即问言：“何等名为月爱三昧？ ” 　　耆婆答言：“譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。 大王，譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。 大王，譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。 大王，譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐减，是故复名月爱三昧。 大王，譬如盛热之时，一切众生常思月光，月光既照，郁热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。 大王，譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。 ” 　　王语耆婆：“我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔，我当云何而得往见？ 设其见者，我身将不陷入地耶？ 我观如来，宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。 是故我今思忖是已，当有何心往见如来？ ” 　　耆婆答言：“大王，譬如渴人速赴清泉，饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。 大王，如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济？ ” 　　王言耆婆：“我昔曾闻，一阐提者，不信不闻，不能观察，不得义理，何故如来而为说法？ ” 　　耆婆答言：“大王，譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿，服酥油脂及以涂身，卧灰食灰，攀上枯树；或与猕猴游行坐卧，沉水没泥，堕坠楼殿，高山树木，象马牛羊，身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞；或见乌鹫狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中；复与亡者行住坐起携手食啖，毒蛇满路而从中过；或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。 是人梦已，心生愁恼，以愁恼故身病愈增，以病增故诸家亲属遣使命医。 所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著弊坏衣，载故坏车，语彼医言：‘速疾上车。 ’ 　　“尔时，良医即自思惟：‘今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。 ’复作是念：‘使虽不吉，复当占日为可治不？ 若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。 ’复作是念：‘日虽不吉，复当占星为可治不？ 若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。 ’复作是念：‘星虽不吉，复当观时。 若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。 ’复作是念：‘如是众相，虽复不吉，或定不定。 当观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？ ’思惟是已，寻与使俱。 在路复念：‘若彼病者，有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。 ’即于前路见二小儿，相牵斗诤，捉头拔发，瓦石刀杖共相撩打，见人持火自然殄灭，或见有人斫伐树木，或复见人手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见虎、狼、乌鹫、野狐。 见是事已，复作是念：‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难疗治。 ’复作是念：‘我若不往则非良师，如其往者不可救疗。 ’复更念言：‘如是众相虽复不祥，且当舍置，往至病所。 ’思惟是已，复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。 复闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。 闻是声已，复作是念：‘当知病者难可疗治。 ’ 　　“尔时，即入病人舍宅，见彼病人数寒数热，骨节疼痛，目赤流泪，耳声闻外，咽喉结痛，舌上裂破，其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利拥隔不通，身卒肥大红赤异常，语声不均或粗或细，举体斑驳异色青黄，其腹胀满言语不了。 医见是已，问瞻病言：‘病者昨来意志云何？ ’答言：‘大师，其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性敝恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心。 ’医闻是已，，即前嗅之，优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭；知香臭已即前触身，觉身细软犹如缯绵劫贝纱华，或坚如石，或冰如冷，或热如火，或涩如沙。 尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死，语瞻病者：‘吾今遽务，明当更来。 随其所须，恣意勿遮。 ’即便还家。 明日使到，复语使言：‘我事未讫，兼未合药。 ’智者当知，如是病者必死不疑。 “大王，世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。 何以故？ 若不为说，一切凡夫当言如来无大慈悲。 有慈悲者，名一切智。 若无慈悲，云何说言一切智人？ 是故如来为一阐提而演说法。 大王，如来世尊见诸病者常施法药，病者不服，非如来咎。 大王，一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。 如来善知一阐提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法，今虽无益，作后世因。 是故如来为一阐提演说法要。 一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。 利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得。 诸佛世尊不空说法。 大王，譬如净人坠堕圊厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之；诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。 是故如来为一阐提而演说法。 ” 　　王语耆婆：“若使如来审如是者，明当选择良日吉星然后乃往。 ” 　　耆婆白王：“大王，如来法中无有选择良日吉星。 大王，如重病人犹不看日时节吉凶，唯求良医；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。 大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也；吉日凶日亦复如是，若到佛所俱得灭罪。 唯愿大王，今日速往。 ” 　　尔时，大王即命一臣名曰吉祥，而告之言：“大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速办所须供养之具。 ” 　　臣言：“大王，善哉！ 善哉！ 所须供具一切悉有。 ” 　　阿阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖华香伎乐，种种供具无不备足，导从马骑有十八万。 摩伽陀国所有人民，寻从王者其数足满五十八万。 尔时，拘尸那城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。 尔时，佛告诸大众言：“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。 何以故？ 阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。 ” 　　阿阇世王复于前路，闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死，瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱，须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。 闻是语已，语耆婆言：“吾今虽闻如是二言，犹未审定。 汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。 设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持不令我堕。 何以故？ 吾昔曾闻得道之人不入地狱。 ” 　　尔时，佛告诸大众言：“阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。 ” 　　尔时，会中有一菩萨名持一切，白佛言：“世尊，如佛先说一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。 如来今者，云何而言为阿阇世作决定心？ ” 　　佛言：“善哉！ 善哉！ 善男子，我今定为阿阇世王作决定心。 何以故？ 若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。 善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？ 以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。 ” 　　尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。 尔时，世尊出八种声告言：“大王。 ” 　　时阿阇世左右顾视：“此大众中谁为大王？ 我既罪逆，又无福德，如来不应称为大王。 ” 　　尔时，如来即复唤言：“阿阇世大王。 ” 　　时王闻已心大欢喜，即作是言：“如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。 ”白佛言：“世尊，我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。 ” 　　尔时，迦葉菩萨语持一切菩萨言：“如来已为阿阇世王作决定心。 ” 　　尔时，阿阇世王即白佛言：“世尊，假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欣悦，得遇如来一言顾命深以欣庆。 ” 　　尔时，阿阇世王即以所持幡盖、香华、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一面。 尔时，佛告阿阇世王言：“大王，今当为汝说正法要，汝当一心，谛听！ 谛听！ 凡夫常当系心观身有二十事：一、谓我此身中空无无漏；二、无诸善根本；三、我此生死未得调顺；四、堕坠深坑，无处不畏；五、以何方便得见佛性；六、云何修定得见佛性；七、生死常苦，无常我净；八、八难之难，难得远离；九、恒为怨家之所追逐；十、无有一法能遮诸有；十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死无际未得其边；十五、不作诸业，不得果报；十六、无有我作他人受果；十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；十九、因无明生，亦因而死；二十、去来现在常行放逸。 大王，凡夫之人常于此身当作如是二十种观，作是观已不乐生死，不乐生死则得止观。 尔时，次第观心生相、住相、灭相，次第观心生住灭相，定、慧、进、戒亦复如是；观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。 若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。 ” 　　阿阇世言：“如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事故造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。 世尊，自我招殃造兹重恶，父王无辜，横加逆害，是二十事设观不观，必定当堕阿鼻地狱。 ” 　　佛告大王：“一切诸法，性相无常，无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？ ” 　　阿阇世王白佛言：“世尊，若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。 若杀定者，一切诸法则非不定。 ” 　　佛言：“大王，善哉！ 善哉！ 诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。 大王，如汝所言，父王无辜，横加逆害者，何者是父？ 但于假名众生五阴妄生父想。 于十二入、十八界中，何者是父？ 若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。 何以故？ 色与非色，性无合故。 大王，凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。 何以故？ 色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。 虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见，不可捉持，不可称量，不可牵缚。 色相如是，云何可杀？ 若色是父可杀可害获罪报者，余九应非。 若九非者，则应无罪。 大王，色有三种，过去、未来、现在。 过去、现在则不可害。 何以故？ 过去过去故，现在念念灭故。 遮未来故，名之为杀。 如是一色，或有可杀，或不可杀。 有杀不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定，云何说言定入地狱？ “大王，一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。 若心、口作，则名为轻；身、口、心作则名为重。 大王，心念口说，身不作者，所得报轻。 大王昔日口不敕杀，但言刖足。 大王若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不敕，云何得罪？ 王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。 何以故？ 汝父先王频婆娑罗，曾于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。 诸佛若不受其供养则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。 若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。 若诸佛世尊无得罪者，汝独云何而得罪耶？ “大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍圹野悉无所得，唯见一仙五通具足。 见已即生瞋恚恶心：‘我今游猎所以不得，正坐此人！ ’驱逐令去，即敕左右而令杀之。 其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：‘我实无辜！ 汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。 ’时王闻已，即生悔心，供养死尸。 是王如是，尚得轻受不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？ 先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？ 如王所言父王无辜者，大王云何言无？ 夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报。 汝父先王若无辜罪，云何有报？ 频婆娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？ “大王，众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、咒狂，四者、本业缘狂。 大王，我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。 是人所作不至三恶，若还得心，亦不言犯。 王本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪？ 大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，当知是业亦不得报。 王今贪醉，非本心作。 若非本心，云何得罪？ “大王，譬如幻师，四衢道头，幻作种种男女、象、马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。 大王，譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。 大王，如人有怨诈来亲附，愚痴之人谓为实亲，智者了达，乃知虚诈；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。 大王，如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。 大王，如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达，知其非水；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。 大王，如乾闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。 大王，如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。 大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。 王虽知杀，云何有罪？ 大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧燃；王亦如是，虽复知杀，云何有罪？ 大王，有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，然此日月实不得罪；杀亦如是，虽复因王，王实无罪。 “大王，如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？ 虽复人畜尊卑差别，宝命、重死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？ 大王，世间之人，是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。 设有果报乃是爱罪，王不自在，当有何咎？ 大王，譬如涅槃，非有非无而亦是有；杀亦如是，虽非有无而亦是有。 惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无。 受果报者名之为有，空见之人则为非有，有见之人则为非无。 有有见者亦名为有。 何以故？ 有有见者得果报故，无有见者则无果报。 常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。 何以故？ 常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。 以是义故，虽非有无而亦是有。 “大王，夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。 大王，色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？ 乃至识是无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？ 以无常故苦，以苦故空，以空故无我。 若是无常、苦、空、无我，为何所杀？ 杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。 大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀于无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？ ” 　　尔时，阿阇世王如佛所说观色乃至观识，作是观已，即白佛言：“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常。 我本若能如是知者则不作罪。 世尊，我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母。 虽闻是语，犹未审定，今则定知。 世尊，我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、琉璃、玻瓈，若有众鸟随所集处则同其色。 虽闻是言，亦不审定。 我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。 世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树，我今始见从伊兰子生栴檀树。 伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。 无根者，我初不知恭敬如来，不信法僧，是名无根。 世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。 我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。 ” 　　佛言：“大王，善哉！ 善哉！ 我今知汝必能破坏众生恶心。 ” 　　“世尊，若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。 ” 　　尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。 以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。 王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。 尔时，阿阇世王语耆婆言：“耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。 令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。 ”说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言： “实语甚微妙， 善巧于句义， 　　　甚深秘密藏， 为众故显示。 所有广博言， 为众故略说， 　　　具足如是语， 善能疗众生。 若有诸众生， 得闻是语者， 　　　若信及不信， 定知是佛说。 诸佛常软言， 为众故说粗， 　　　粗语及软语， 皆归第一义。 是故我今者， 归依于世尊。 如来语一味， 犹如大海水， 　　　是名第一谛， 故无无义语。 如来今所说， 种种无量法， 　　　男女大小闻， 同获第一义。 无因亦无果， 无生及无灭， 　　　是名大涅槃， 闻者破诸结。 如来为一切， 常作慈父母， 　　　当知诸众生， 皆是如来子。 世尊大慈悲， 为众故苦行， 　　　如人著鬼魅， 狂乱多所作。 我今得见佛， 所得三业善， 　　　愿以此功德， 回向无上道。 我今所供养， 佛法及众僧， 　　　愿以此功德， 三宝常在世。 我今所当得， 种种诸功德， 　　　愿以此破坏， 众生四种魔。 我遇恶知识， 造作三世罪， 　　　今于佛前悔， 愿后更莫造。 愿诸众生等， 悉发菩提心， 　　　系心常思念， 十方一切佛。 复愿诸众生， 永破诸烦恼， 　　　了了见佛性， 犹如妙德等。 ” 尔时，世尊赞阿阇世王：“善哉！ 善哉！ 若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。 大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。 大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。 大王，从今已往常当勤修菩提之心。 何以故？ 从是因缘当得消灭无量恶故。 ” 　　尔时，阿阇世王及摩伽陀举国人民，从座而起绕佛三匝辞退还宫。 天行品者如《杂华》说。 婴儿行品第二十一“善男子，云何名婴儿行？ 善男子，不能起、住、来、去、语言，是名婴儿，如来亦尔。 不能起者，如来终不起诸法相。 不能住者，如来不著一切诸法。 不能来者，如来身行无有动摇。 不能去者，如来已到大般涅槃。 不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。 何以故？ 有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。 又无语者，犹如婴儿言语未了，虽复有语，实亦无语；如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言，虽有所说，众生不解，故名无语。 “又婴儿者，名物不一，未知正语。 虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物；如来亦尔，一切众生方类各异所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。 “又婴儿者，能说大字；如来亦尔，说于大字，所谓婆啝——啝者有为，婆者无为——是名婴儿。 啝者名为无常，婆者名为有常。 如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。 “又婴儿者，不知苦乐、昼夜、父母；菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故不见苦乐，无昼夜相，于诸众生其心平等，故无父母亲疏等相。 “又婴儿者，不能造作大小诸事；菩萨摩诃萨亦复如是。 菩萨不造生死作业，是名不作大事。 大事者，即五逆也。 菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。 小事者，即二乘心。 菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。 “又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：‘莫啼！ 莫啼！ 我与汝金。 ’婴儿见已，生真金想便止不啼，然此杨叶实非金也。 木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想即止不啼。 实非男女，以作如是男女想故，名曰婴儿。 如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常乐我净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对无非是乐。 众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。 实是生死，无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言常乐我净。 “又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘，然实无有二乘之实。 以二乘故，知生死过，见涅槃乐；以是见故，则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。 “善男子，如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而说为净，如来已得第一义故则无虚妄。 如彼婴儿于非牛马作牛马想；若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道；非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。 如彼婴儿于木男女生男女想；如来亦尔，知非众生说众生相，而实无有众生相也。 若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。 于众生中作众生相者，则不能破众生相也。 若于众生破众生相者，是则能得大般涅槃。 以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。 “善男子，若有男女受持读诵书写解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。 ” 　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。 ” 　　佛言：“善男子，不独汝得如是五行；今此会中九十三万人，亦同于汝，得是五行。 ” 发布时间：2025-05-14 13:48:35 来源：素超人 链接：https://www.suchaoren.net/shu-5896.html